中庸到底指的是什麼？

中庸就老子說的道，那麼，道又是什麼呢？道是用廣義陰陽，狹義陰陽，個體陰陽組合起來分清楚一個人在天地萬物中的功名利祿。任何一個人的功名利祿都有好的和壞的，好的叫份內福報，壞的叫份外福報。追求份外的福報就是追求災難，無論如何，是不會有善終的。例如:有一個二十五歲的男子，一九九六開始做鋼材生意。十年時間資產過億。二00二年，有個肓派中庸高手勸他趕快離開鋼材這個行業，因為所有的金屬都是他的份外福報。此人不聽，結果在二0一0年因癌症逝世。老子在《道德經》第一章就把中庸就清楚了。請看:”故恆無慾也以觀其眇”，譯文:因此，堅持放棄份外福報，即使是巨大的唾手可得功名利祿，也要象瞎子一樣看不到，一點都不能謀取。這叫”無為”。 ”恆有欲也以觀其所微”，譯文:堅持追求和謀取份內福報，即使是微小的難以獲得的功名利祿，也要努力去爭取，一點都不能放棄”，這就是“無不為”。“無為而無不為”就是幸福人生準則，簡稱為道，即中庸。想想看，道家的思想境界是多麼的高，不要說去貪汙受賄，即使是通過勞動所得的都要分個份內和份外的，這就是”故君子必慎其獨也”的根本保證。因此，中庸就是指”無為而無不為”這個人文科學終級學問，這個學問是十六個聖人前仆後繼共完成的，深奧抽象無比。老子說:”不言之教，無為之益，天下希能及之矣”。意思是:能夠幫助一個人制訂”無為而無不為”這個幸福人生準則的道家天下少有。中庸就是指《道德經》中的道。誰掌握中庸，誰就掌握了中華傳統文化的制高點。

《中庸》原是《小戴禮記》中的一篇,秦漢時儒家的作品，它也是中國古代討論教育理論的重要論著。 北宋程顥、程頤極力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸集註》，並把《中庸》和《大學》、《論語》、《孟子》並列稱為“四書”。

中庸的“中”，即中正、合宜，系與偏頗和“兩端”相對而言； 中庸的“庸’，有用、平常的意思。 “中”、“庸”合稱，即中道為常道、中道可常行之義。宋朝理學家程頤說：“不偏之謂中，不易之謂庸”，另一個理學大師朱熹則說：“中者,天下之正道,庸者,天下之定理。”

中庸實際上是儒家的一種主張,指待人接物採取不偏不倚,調和折中的態度:中庸之道。中國最古老的中庸之道其實講究的就是“合適”，就是“剛剛好”。中庸是人生的大道，是事業成功、生活與健康的根本理論，基本包含三層意義： 第一層意義：中不偏，庸不易。是指人生不偏離，不變換自己的目標和主張。這就是一個持之以恆的成功之道。孔子有曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。” 第二層意義：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、樂太過，治怒唯有樂，治過喜莫過禮，守禮的方法在於敬。只要保持一顆敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以長存，人的健康就得以保障。 第三層意義：中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指人要擁有一技之長，做一個有用的人才；又指人要堅守自己的崗位，要在其位謀其職。

中庸之道的理論基礎是天人合一，天人合一的真實含義是合一於至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”，這就是聖人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。中庸之道類似於西方的契約精神，但遠比契約更為寬闊，它是和自然萬物達成妥協。

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很多人不懂“中庸”，認為中庸是保守和稀泥，甚至把近代中國落後也歸罪於中庸，是完全錯誤的。中庸是儒家思想的核心，有很高的哲學智慧，是中華文化的瑰寶。什麼是中庸？通俗說，如一杆秤，提秤繩，執兩端，使之平衡。在中庸的天命章中，對中庸的解釋為，“喜努哀樂未發謂之中，發而皆中謂之和”。意思是在感情未發時保持理性謂之“中”，把感情恰當的表達出來為之“和”。中庸認為，中者天下之本也，和者天下之達道。致中和，萬物歸其位興焉。大自然的生態鏈環環相扣，一物失連，諸物失衡。中庸認為“道”發端於夫妻，終遍於天地”。家庭是社會第一生產力，使社會繁衍不息，代代傳承。父母對子女的教育，關乎子女品行德性與成長，直接影響社會，提出“絜矩之道”，以“孝悌忠信”治己育人，以中和求諸其身，其人正其家旺。中庸之道源於天道，認為人的本性都是大自然賦予，強調至誠厚重。誠為天地本性：慱大，高遠，光明，悠久。誠者，物之始終，不誠無物，故君子以誠為貴。誠能戴物，德配天地，發育萬物，峻極於天。執兩端，去惡揚善，是中庸的又一個命題。要“中和”，必須要和影響“中和”的各種行為作鬥爭，以法治亂，以暴制暴，在鬥爭中求得中和，踐行中和。中庸並非無原則的妥協，有很強的鬥爭性，沒有去惡揚善的能力，不可能實現中和。孔子說：君子行中庸，小人反中庸，中庸不行久矣。很多人不懂中庸，望文生義，認為中庸是消極無為，完全是對中庸的歪解。中庸是立世為人的至高道德標準，是正確處理消彌矛盾團結人至善領導藝術，是扶助正義反對邪惡的強大力量。“尊德行而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。

中庸的把握，首先是要有對全局的認識，整體的趨勢在往哪個方向走，到了什麼地步，在全局中處於什麼情勢，弄清了這些以後，就知道自己該往哪個方向用力，可能天平是個比較形象的參照，始終讓其處於平衡的狀態，哪邊弱了就幫哪邊使力，或者打壓強的一方，讓其平衡過來

“不偏為之中，不易為之庸”，這就是“中庸”的基本概念。與妥協、和稀泥沒有任何關糸。中好理解，不偏不倚謂之中，不左不右，不前不後都是中。只是庸不好理解，“不易謂庸”，易指變化。變化是宇宙間的普遍規律，不變是相對的，變化是絕對的。物理學中，臨界點是中，超過或低於臨界點都會發生物理變化。水超過臨界會由液態變氣態，低於臨界點會由液態變固態。哲理中的庸則指變化的幅度越小越好。因為“否終而泰”本身就是”易”的核心內容和做人做事的告誡。何況”中庸”中本身就包含有“合適”、“剛好”的意思。這是古時一種做人做事的原則，也是古代哲人的一種處世智慧。

一，不偏謂之中，不易謂之庸；中就是不偏激，不極端；庸就是事物不可改變的自然規律。這是中庸的本意。

二，中庸之道是個人修行的要求，為人處世要保持“無過無不及”，自我完善，自我監督，知行合一，達到人與人，人與社會，人與自然和諧統一的“致中和”的境界。

三，中庸之道是對所有人的要求，包括當時的統治者。但在歷史過程中，中庸成為統治者的工具。

四，現代漢語中，中有中間，普通的意思，庸有平庸，平凡的意思，中庸成為貶義。

五，所以，中庸應當是一種世界觀，是說人應該堅持立場，尊重規律，實現人與人，與社會，與自然和諧相處。而不是圓滑世故，折中妥協，隨波逐流。

這是我個人對中庸的理解，謝謝！

中庸是妥協嗎？

中，是中華的古老智慧學。

中庸，以太極圖表示，凡事都是陰陽相對，一切事物，一切系統莫不如此，人的思維也是如此，總是落在兩邊這種，這種相對性，就是太板圖中陰陽所要表達的。在這種相對之種，相對的雙方經過矛盾鬥爭、運化，就會達到一個平衡的狀態，這個平衡的狀態，具有相對雙方的全部信息，故爾化出個穩態的全息的新的運化模式，在人的思維，經過矛盾的鬥爭、權衡就會做出一個新的判斷，這個判斷就是一種新的層次的運轉，在太極圖中，用無極圈來表示，由此可知，中庸其實人人都會，儒學只是經過了提煉來宣揚中庸之道，這個新的層次的出現，就是一種創新、創造。在佛法叫中道，比如天台宗的一心三觀，就是實相中道之法，運用這個方法，能夠對自己的心識，深層的心理內容進行中道的觀照，讓無量的煩惱種子成為智慧，亦能夠對宇宙當中一切有情的生命進行中道的觀察，了知宇宙的實相。從上可知，無論是儒的中庸，還是佛法的中道，今天人們已經無法瞭解其真實之處，更加無法應用於現實。在佛家、儒家亦僅僅侷限於少數頂級之士才能運用，可以肯定說，會用這種中的智慧的人，一定是出類拔萃的。

中庸，不同於西人哲學的抽象，必須實證實踐。如何來實證呢？道在平常中。

《中庸》曰∵”率性之謂道”， 率性之謂道者。謂吾人既稟天然之性而為命。故有生於天地之間而為人。既以此性為形命之主。是則自有厥生以來。凡有食息起居。折旋俯仰。動作云為。乃至拈匙舉箸。咳唾掉臂。無一事不是性之作用。何況君臣父子夫婦朋友。乃人倫之大事。豈又離此性外耶。蓋此性本來光光明明。故謂之明。乾乾淨淨無有絲毫雜染。故謂之精。不與萬物為侶。故謂之一。本來無第二妄念。故謂之至誠。率。順也。謂順此光明精一至誠之性。以之事君。則性忠。以之事親。則性孝。以之處夫婦。則性和。以之待朋友。則性信。以之愛物。則同體。謂之性仁。以之處事。則一毫不差。各得其宜。謂之性義。以之處上下之分。截然不亂。謂之性禮。以之明鑑事物。一毫不謬。謂之性智。是則人生天地。處於君臣父子夫婦朋友之間。以至忠孝和信仁義禮智。皆從性中流出。發現於日用當行之間。故謂之道。非離此性外別有道。故曰率性之謂道。只這率性處便是大道。儒家的學問方法，會讓我們平常的生活，變成體解大道生活，這個世界，就是我們生命進化的道場，這種方法，他沒有說是宗教，也沒有去拜鬼信神，但是卻讓人們在日常生活中能夠了解身心與天地宇宙的關係，這是人的根本教育，這不是宗教，卻勝似宗教，西方的宗教能夠讓人們瞭解人與宇宙的真正關係嗎？西方的宗教能夠進化人的自身心嗎？西方的宗教能夠啟開人內在妙德嗎？

儒家的學說，能培養中正中和仁義的君子。

儒家的學說，在中華的文明史上至關重要，他為我們中華民族培養了許許多多中正中和仁義的大人、君子。

古人行文通常開章見義，再條分縷析。《中庸》開篇“天命謂性，率性謂道，修道謂教”已經指出“中庸”之道，實為“教”義。

中庸之道，不卑不亢，留餘地之謂“庸”。不用極限，不走極端，不用“以其人之道還治其人之身”對等手段為“庸”。“庸”是自我對他人行為的心態、態度，“中”乃自己滅天性致中和修己身之道，主動在我。

“庸”者保守，不強烈表態，謂之庸。後來發展變為罵人渾噩。

“中庸”修身保守，給作惡者空間。妥協為客觀衡量強弱後退步隱忍，“中庸”是有自命清高優越感的縱容忍耐。心態不同而造成的事實一樣。

都是講君子處事之道，但古今用法不通。各人觀《中庸》解法也有差異。

我看中庸，關節點在於“發而皆中”的“和”。所以我看到的《中庸》是講君子如何修身、正行，以達到“和”的境界。

開篇就講“天命”。大家都知道“五十知天命”，這其實是說孔子自己的境界、狀態。因其“十五而立志於學”、“二十…三十…”這個過程下來，到五十的時候知天命了。

而孔子這裡講的“天命”並不一定真是本性的意思。要是那樣何必等“五十”才“知”？因為有了“學”的過程，明白了“道也者，不可須臾離也”，以“道”正身、正行，使得本性趨近於“道”。這才有“七十從心所欲不逾矩”

現今講的“中庸之道”，意思已經完全不一樣了。“明哲保身”也是中庸提倡的一種君子行，但並不是唯一。不論何時何解，君子立言，立行。或許出於好意和稀泥，但信奉的道德標準不因人因事而改變，不可離須臾也。

簡要回答:中庸是指“中庸之道”，屬於哲學範疇，主要意思是不偏不倚，是化解矛盾的一種方法，可以看成是“矛盾”的調和劑，而不是“和事老”。 比如，兩人因為矛盾升級而吵架，繼續下去可能打架，懂得中庸的人就會勸和，讓雙方坐下來談判，交換對方看法，使雙方得到諒解，化干戈為玉帛。 這個中間人要想化解矛盾，就要了解形成矛盾的原因，就要獲得雙方的信任，就要做到不偏不倚。所以，許多人把“中庸”看成是“不講原則”的“和事老”。