謝謝悟空問答邀請，我是文子心語，我來回答這個問題。

沒有看過豆豆的原作《遙遠的救世主》，《天道》卻是看了很多遍。不知道原著中是如何描述丁元英和智玄大師的對話。但在電視劇《天道》中這次對話有所刪節。曾看過一段據說是被刪除的很短的視頻。其中有丁元英和智玄大師的對話，但除了說一些玄而又玄的真經外，沒有更多和電視劇相關聯的內容。倒是在見過智玄大師後，丁元英和韓楚風在欄杆外抽菸，講了一席話，對話中談到內容卻和劇中有直接的關係。

首先可以肯定的是，丁元英來五臺山拜訪智玄大師，決不是為了和大師探討真經的。雖然在《天道》中，丁元英的言行和思想境界並常人能夠相比。但他也並非是個信佛之人。他自己也說：我和佛的緣，站在門檻緣就已經盡了。那麼他這次來五臺山的目的是什麼呢？只有一個：“為了討個心安”。

是什麼事讓丁元英覺得自己不能心安，非要鄭重其事，並二次三番地求見智玄大師呢？這就是《天道》中的主線內容：一場“殺富濟貧”的神話。

在《天道》中，芮小丹雖得到了丁元英的愛，但她知道小小的古城留不住丁元英這樣的高人。為了讓丁元英有事可做，也為了王廟村一百多戶貧困的農民，芮小丹向丁元英索要一份禮物：給王廟村找一條生計之路。一群農民，資金？技術？產品？市場？統統沒有。指出一條生計之路，談何容易？

然而，丁元英利用王廟村低廉的土地和勞動力，拆借韓楚風的資金，德國的人脈，樂盛集團的影響，在不到一年內，讓格律詩拿下了歐洲市場，躋身於世界十大音響品牌之一，也把樂盛這個音響界的領軍人物林雨峰逼上了絕路。當然，這些步驟和招數，都是丁元英在古城那間出租屋裡精心設計的一場“殺富濟貧”的局。

只可惜，這個局中的參與者和執行者葉小明、馮世傑、劉冰，甚至包括歐陽雪等人，是沒有能力和覺悟參透其中。被迫拉出來割肉的林雨峰死到臨頭方明始末，但敗局已定，為時晚矣。而芮小丹憑著聰慧、多思和悟性參出了“只有悟到學到，才能變成對自己有用的東西”，只是她為國捐軀末知下文。而最終真正悟出這場殺富濟貧的，是和丁元英交往多年的韓楚風。他為此做了總結：私募基金是從狼嘴裡扒肉，而這場“殺富濟貧”的商場“神話”，卻是拔刀見血。

扶貧濟困，從次地上分為三個層面：一，天上掉餡餅的神話，實惠、破格，為世井文化。二、最不道德的道德，為哲人文化。三、不打碎一點東西，不足以緣起主題。大智大愛，是英雄文化。這招殺富濟貧，無疑為英雄文化，它最終引發的了一場空前的“得救之道”的討論，得罵名的是丁元英，疼的卻是傳統觀念。

其實丁元英自己也從這場殺富濟貧的局中，嗅到了“招招見血，劍劍封喉”的寒氣。可謂：商場如戰場。所以，他才邀韓楚風一起到五臺山討個心安。丁元英心裡明白：授以魚不如授之以漁。這盤能從富者身上割下點肉來擠出點油水的“菜”，可不是人人能吃的。如果食者僅從井沿下爬上來看一眼再下去，那可是飽了眼福，苦了貪心，那就等於往地獄裡陷了一截。對於幾個發燒友股東，允許他們到井沿上看，但能不能爬上來取決於他們自己。至於王廟村的百餘戶貧困農民，誰也救不了他們，能給他們的，只有輸入市場觀念，讓他們學會自己救自己。法無定法，存在決定意識。

這場殺富濟貧的結局，正如丁元英所料，三個發燒友股東，都是聰明人，但聰明只能說明智商高下，代表不了人品和為人。葉曉明見過小世面，但疑心重，氣度小，與人合作缺少最起碼的信任。他爬到了井沿僅僅看了看，就主動撤股，又從井沿上滑了下去。劉冰，雖然能力平平，卻整日做著發大財的美夢……太貪的劉冰最後走上了一條不歸路。馮世傑，是這個殺富濟貧計劃的始作俑者，也算是個有志青年，他為人寬厚誠實，只是他的能力和眼光都很有限；馮世傑成了唯一爬上井沿的人，但他到底能走多遠，便不得而知了。歐陽雪則通過這個“殺富濟貧”檢驗了自己的能力，主動把開始有起色的格律詩公司拱手讓給了肖亞文。

知識眼光能力決定了位置，而位置決定了人生。這世上從來就沒有救世主，正如《天道》的原作標題：遙遠的救世主。能拯救你的只有你自己。

早晨從下午開始，帶你一起讀《天道》的原著小說：《遙遠的救世主》第二十三回。

看原著，更深入。

丁元英去五臺山禮佛的原因

芮小丹想要留住丁元英在古城多一些時間，於是就為丁元英找了一個頗具挑戰的事情。

她把丁元英帶到了馮世傑的老家王廟村，這個貧困縣裡的貧困村。

芮小丹對著整個王廟村的夜景，對丁元英說：這是我向你要的禮物，請在這裡給我寫一個神話。

丁元英思考片刻，他意識到芮小丹要的這個禮物實在不是一般的禮物，這個禮物實在是太有深意了。

這件事情客觀上是扶貧，但卻是“殺富濟貧”。

丁元英認為這樣的扶貧，運作下來能夠合國法，但不知能不能合佛法。

於是為了求心安，他決定去五臺山燒香拜佛。

丁元英與韓楚風的對話

丁元英是和韓楚風一起去的，他對韓楚風說：芮小丹認為王廟村的窮既然是文化屬性的產物，那麼如果用一個神話來改變這個村子，那麼又該怎麼理解這個文化屬性？

韓楚風從這句話中，就已經聽出來，芮小丹這個丫頭，不簡單啊。

丁元英認為：其實並沒有什麼神話，只不過是強作用力下的殺富濟貧，讓幾個股東趴在井沿看一眼。不解決造血的問題，這樣做就不是錯，而是罪。

韓楚風問：既然是殺富濟貧，那殺的是誰？濟的又是誰？

丁元英回答：殺的是樂聖公司，至於濟的是誰？卻只能看他們自己了，我只能用一種方式讓他們知道什麼是市場經濟，至於能不能得救，還得看他們自己。

丁元英的設計讓他心有不安

丁元英的初步設計，是將公司與農戶分開運作。

農戶負責生產，他們拼的就是幹不是人乾的活，拼的就是不是人。

他們會呼吸有毒的氣體與有害粉塵，會聽到各種噪音，會付出超常的勞動時間，會騰出生活用的房子，會有使用童工和老年工的問題，沒有社會保險等等。

只有這樣，才會儘可能的壓低生產成本。

韓楚風開著車，快要接近五臺山頂峰的時候，看到了一座寺廟“一禪寺”，具有中唐時期的風格。

他們下了車，來到守門的僧人面前，請求拜訪一位佛法造詣深厚的大師。

丁元英和韓楚風三試才得見智玄大師

守門的僧人起初是拒絕他們求見智玄大師的，但是丁元英非常有誠意地拿出了一個裝有五萬元現金的文件袋給守門僧人，請求他交給智玄大師，以示誠心求見。

守門僧人，接過文件袋，就進去了。

沒多久就回來了，對丁元英說：師父回話，非也。

丁元英又裝了五萬元進去，再請守門僧人代為轉交。

守門僧人進入後，出來時，又把文件袋還了回來，依舊是：非也。

這時丁元英從懷裡拿出了一封信，再次交給守門僧人，並說：如果這次大師還是不見，那就不打擾了。

這次守門僧人進去很久，才出來，對丁元英他們說：兩位施主，請隨我來。

丁元英離得道只有一步之遙

智玄大師，是一個身材消瘦，鬍鬚花白，大概六十多歲的老者。

他看了丁元英的詩，就問：施主什麼是真經？修行不取真經取什麼？

丁元英回答：修為成佛，在求。悟為明性，在知。

智玄大師又問：不為成佛，那什麼是佛教？

丁元英回答：佛教以次第而分。從精深上講，就是得道天成，道法如來，不可思議，即非文化。

從淺意上講，就是勸人向善的教義，即是文化。

智玄大師聽了丁元英的解答，看出丁元英已經是踩到了得到的門檻，離得道只有一步之遙。

但就是這一步，實在是難如登天。

智玄大師點撥丁元英

智玄大師請丁元英和韓楚風來到了一間“茗香閣”的房間，請他們入座，泡茶。

智玄大師問他們，如果當初他收了錢，會怎樣？

韓楚風回答：我們就走，能夠用錢買到的東西，就不用拜佛了。

智玄大師一聽，豁然一笑。

品完一圈茶，丁元英向智玄大師說出了此行的目的，把“神話”和“扶貧”都講了一遍，並著重講了“文化屬性”和“殺富濟貧”的思考。

智玄大師聽了之後，說道：其實施主早已勝算在握，想必已經知道得勝之日，就是捱罵之時。

但是投石擊水，不起浪花也會泛漣漪，妙就妙在“扶貧”。

既然有人會責你，那責必論道，所以智玄大師認為：弱勢的得救之道，可以有也可以沒有。

丁元英得到答案，感謝智玄大師

智玄大師認為：沒有競爭社會就沒有活力，而競爭必然會導致出貧富，等級，這是天道，是社會進步的必然代價。

沒有弱，就沒有強。

有了強，其實也蘊含著弱。

利和同均，不平等已經在這其中了。

丁元英知道此事做成眾人會罵他，但他認為佛不會罵他，但並不是真的不會罵他。

最後丁元英得到的答案就是：各盡所能，各取所需。

智玄大師也把丁元英的那首詞改了幾個字，重新寫道：

悟道方知天命，修行務取真經。一生一滅一枯榮，皆有因緣註定。

早晨從下午開始，帶你讀豆豆原著小說《遙遠的救世主》第二十三回。

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其實他們就是關於，人性，神性，佛性的探討，

真經，就是能夠達到寂空涅碦的究竟法門，可悟不可修。修為成佛，在求。悟為明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。

“不為成佛，那什麼是佛教呢?”

“佛乃覺性，非人，人人都有覺性不等於覺性就是人。人相可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，無障不顯，了障涅碦。覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛，圓滿即止，即非無量。若佛有量，即非阿彌陀佛。佛法無量即覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名究竟圓滿。

個人以為，佛教以次第而分，從精深處說是得道天成的道法，道法如來不可思議，即非文化。從淺義處說是導人向善的教義，善惡本有人相、我相、眾生相，即是文化。

傳統觀念的死結就在一個‘靠’字上，在家靠父母，出門靠朋友，靠上帝、靠菩薩、靠皇恩……總之靠什麼都行，就是別靠自己。這是一個沉積了幾千年的文化屬性問題，非幾次新文化運動就能開悟。晚輩無意評說道法，只在已經緣起的事情裡順水推舟，借英雄好漢的嗓子喊上兩聲，至少不違天道朝綱。”

“貧僧乃學佛之人，斷不可代佛說話，亦非大師。得救之道自古仁人志士各有其說，百家爭鳴。貧僧受不起施主一個‘討’字，僅以修證之理如實觀照，故送施主四個字:大愛不愛。”

:“弱勢得救之道，也有也沒有。沒有競爭的社會就沒有活力，而競爭必然會產生貧富、等級，此乃天道，乃社會進步的必然代價。無弱，強焉在?一個‘強’字，弱已經在其中了。故而，佛度心苦，修的是一顆平常心。”

“佛教主張利和同均，大師坦言等級乃天道與代價，不拘門戶之見，令晚輩十分敬佩。晚輩在想，如果強者在公開、合法的情況下都可以做到殺掠，那麼在不公開、不合法的條件下，弱勢還剩下多大空間?佛度心苦雖慈悲，但人畢竟還有物質的一面。”

:“如果主流文化能在弱勢群體期望破格獲取與強勢群體期望更高生命價值的社會需求之間建立一個鏈接的紐帶，或許更有積極意義。強勢群體僅僅適用一般的競爭規則是不夠的，主流文化應該對強勢道德提出更高的要求，構建強勢文化體系，賦予強勢群體更高的生命價值。當然，這首先是以不平等為先決條件。”

:“利和同均，不平等已在其中。”

:“主流文化，當是推動社會進步、改善社會關係的文化。如果人的行為首先是政治的或宗教的需要，那麼這種價值無疑也首先是政治的或宗教的價值。當社會將道德價值全部鎖定在政治文化和宗教文化的時候，個人道德就沒有價值空間了，既不利於鼓勵強勢對弱勢的關注，也不利於社會整體道德素質由量變到質變的轉化。”

:“施主的觀點與佛教的主張並不矛盾，不同的是施主認為主流文化應該給強者個人一定的道德價值空間。貧僧以為，無論功德記在哪一家的賬上，風調雨順、國泰民安都將是眾生的福報。”

佛教以假度真的方便法門住福相、住壽相、住果相，是以無執無我為名相的太極我執，致使佛教具有了迷信、宿命、貪執的弱勢文化特徵，已然障蔽佛法晚輩以為，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘個人解脫，以佛法的如是不可思議究竟生產力與文明的真理真相，則佛法的佛教即出離宗教的佛教，成為覺悟眾生的大乘法度，慧於綱紀澤於民生，是名普度眾生.

丁元英回答道：“大師考問晚輩自在情理之中，晚輩就斗膽妄言了。所謂真經，就是能夠達到寂空涅槃的究竟法門，可悟不可修。修為成佛，在求。悟為明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。不落惡果者有信無證，住因住果、住念住心，如是生滅。不昧因果者無住而住，無慾無不欲，無戒無不戒，如是涅槃。”智玄大師含笑而問：“不為成佛，那什麼是 佛教呢？”丁元英說：“佛乃覺性，非人，人人都有覺性不等於覺性就是人。人相可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，無障不顯，了障涅槃。覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛，圓滿即止，即非無量。若佛有量，即非阿彌陀佛。佛法無量即覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名究竟圓滿。晚輩個人以為，佛教以次第而分，從精深處說是得道天成的道法，道法如來不可思議，即非文化。從淺義處說是導人向善的教義，善惡本有人相、我相、眾生相，即是文化。從眾生處說是以貪制貪、以幻制幻的善巧，雖不滅敗壞下流，卻無礙撫慰靈魂的慈悲。”智玄大師說：“以施主之文筆言辭斷不是佛門中人，施主參意不拘經文，自悟能達到這種境界已屬難能可貴。以貧僧看來，施主已經踩到得道的門檻了，離得道只差一步，進則淨土，退則凡塵，只是這一步難如登天。”丁元英說：“承蒙大師開示，慚愧！慚愧！佛門講一個‘緣’字，我與佛的緣站到門檻就算緣盡了，不進不出，亦邪亦正。與基督而言我進不得窄門，與佛而言我不可得道。我是幾等的貨色大師已從那首詞裡看得明白，裝了斯文，露了痞性，滿紙一個‘嗔’字。今天來到佛門淨地拜見大師，只為討得一個心安。”

丁從左道入佛。大師從正道入佛。悟法不同。丁有悟性，差在根基淺。大師一眼看出。已知丁非佛門中人，不可過求。左道入佛門最大的問題是定力不深厚。悟到行不到，不管何因，必定不得正果。

丁元英：大師，我這麼幹行不行？

大師：哎呀，不好說，好在有扶貧作為護身符。

丁元英並無修行實證。他所說的一些看似開悟的話，實則為口頭禪。落入文字相。佛法注重真修實證。理可頓悟，事要漸修，只有理事圓融無礙。方可說開悟見道。

囉囉嗦嗦一大堆，不過是文化人互相謙虛的堆詞。真不如一句仁者心動來得實在！

天道、自生自滅.無偏無情.益損大同矣，惟人、糾纏不清.陰魂不散、王以法律刑法以正之矣！（釋常思.白）。

繞口令，詞藻堆砌耳，沒有確定的思想認知。