《道德經》曰:上善若水。它是什麼意思?有道理嗎?
老子善借自然之物剖析宇宙萬物之道。我們看下老子“上善若水”到底想說什麼。
上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道……丨 老子《道德經》節選
上善丨大善、至善,善的最高境界
眾人之所惡丨水往低處流,人往高處走。即“(水處在)人們都不喜歡的低窪之地。”借喻“上善低調謙遜”。“人之所惡”:水之低窪,人之平庸。
幾於道丨接近真理大道。“道”即道家眼裡的真理。
上善若水丨解析
水居低窪惡地,而性柔善,默默無聲,滋潤世間萬物,卻包容萬物從不與之相爭。
上善之徳當如水,至善至柔至謙,胸襟豁達開闊,恩澤天下而淡泊名利,不爭於世俗。
小編注:
水性柔美清澈,延綿長流,恩澤萬物。水或靜而無聲,或細而微聲,或巨而洶湧……老子上善之水當偏意於柔善之水。
上善若水,厚德載物,澤被世人又謙遜包容。既為上善之水,則避慾望洪流,豈不亦為至善美徳?
上善若水。老子之道當有道。
上善若水,水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。
善是境界的意思,最上層的境界像水一般,水的境界是利萬物而不爭高,往下流,處在眾人都不喜歡的低窪地,所以接近於道。
這世間萬物,有生命的大都靠水滋養,所以說水利萬物。
水在這世間真是比較特殊的存在,大家都往上長,它卻往下流,才能匯成江河湖海。
大家都是有固定的形狀,水可以塑成任意形狀,因此可通於各地間。水是以柔克剛的代表。
多思考水的境界,真的對我們大有益處。
悟道|道德經之七「論上善若水」
遲程陽
今天是除夕,值此新春佳節之際,老君在上,受弟子一拜,祝您新年快樂,道統宇宙。同時,祝全國人民,新年快樂。心中萬分的感激,沒想到在此除夕之夜,亦與您老人家心有靈犀,亦有靈感。故今日寫《論上善若水》一文。
其實,上善若水我解過很多很多次了,不同層次的深入解讀、解悟,今日,我感覺又進了一步,個人對《道德經》的解悟永無止境,當下個人認為最好的,今夜奉上諸位同道。
《道德經》第八章 上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
不要糾結,莫要執著,看不懂《道德經》原文沒關係,請看小人之解悟。
其實,個人在“悟道|道德經之一「論同德樂得」”中就曾經提到過,《道德經》第二十三章與本次要解悟的《道德經》第八章是異曲同工的,也可以說講的是一回事。我不願意再去翻以前寫的東西,我最大的缺點就是善忘,我最大的優點也是善忘,昨天已經過去,我們一起來迎接今天,嶄新的今天的第八章 上善若水的解悟。我們開始吧。
今天是頓悟,並不想全解第八章,但既然來了,就全解吧,為了有始有終。
《道德經》第八章 上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
我們試著解一下:
上善若水。上等的善於如水一樣。
水善利萬物而不爭,水善於利萬物而不與萬物爭。
處眾人之所惡,故幾於道。水往低處流,與萬物的優勝劣汰和弱肉強食,恰恰相反。所以是處眾人之所惡。故幾於道,所以不斷的下流,不斷的退讓,不斷的變化自己的道路,因為其不爭,所以必然會“逃避”,不與樹爭陽光,不與狼爭食,總之,只要是“有”的事物,水皆不與之爭。非常被動,非常柔弱。
居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。居善地,什麼是善地?個人認為,既然水不爭,所謂的善地就是無物與之爭之地,這才是水該存在的地方。否則不是水善於居之地。居善地,就是居在“無”的位置上,心善於淵(心空無則合道,心空無則照見外物之有),與善於仁(其作為合於仁?此處不知何意,同於德者,德亦樂得之?),言善於信(說的話善於或容易或全部被萬物和人相信或認可),政善於治(無為而治,故善於治),事善於能(以無事天下則謂能),動善於時(《清靜經》:大道無情,運行日月)。
夫唯不爭,故無尤。大家只有不爭!才可以無憂無患,不居不有不去或無失。
OK,解完了。同道們,這一章的核心是什麼?大概意思說的是大道如水一樣,喻:上善若水。而大道和上善若水,真正的核心是“不爭”!
不爭才是今天頓悟的主要內容。下面跟大家詳細解一下:
如何才能不爭?是發揚風格嗎?是一種高尚的情操嗎?我明明很喜歡這個事物,我不與人爭,讓給對方,是這樣嗎?不是!我想了想,的確不是!有很多事物,你可以高尚一下,發揚不爭的精神,不與人爭或不與物爭,你的意識控制著你,不與之爭,但有的事物你根本控制不了。
我告訴你答案,不爭就是不同,記得《道德經》第二十三章吧,同於道,道亦樂得,同於德,德亦樂得,但天地尚不能久,你我若同,怎麼可能長久呢?若同,必去,若同於道,則居於道,則與道同去。若同於德,則居於德,則與德同去,《陰符經》說:生於物,死於物!
所謂不爭,就是不同,就是因為不同,所以不應,因為不同,所以不合,因為不同,所以不生,因為不同,因為不與任何德同,所以是”無“的狀態,就是《道德經》中說的”愚“!不是難得糊塗,也不是裝糊塗,是真痴真傻,愚!真無,真不知道!l因為啥也不知道,所以根本不會與之爭!你喜歡金子,而我並不認識金子。你喜歡女人,而我並不知道這世上有女人這一物種。因為我絕對不知不識,跟一個聾子傻子一樣,所以,我絕對不會與你爭的。
來,我們來舉幾個例子驗證一下理論:
第一個例子,一個房間內有一個朝鮮人,一個日本人,一個印度人,一個英國人,一個法國人,還有一個又聾又啞又瞎的中國人,突然進來二個朝鮮的歹徒,一個歹徒對另一個歹徒說,我們有一個億需要找一個人公平的分一下,於是就說,我們有一個億,你們這些人誰幫我倆分一下?結果,所有人都沒有聽明白是什麼意思,只有朝鮮人聽懂了,因為都是說朝鮮語嘛,於是這個朝鮮人去了,最後有幾種結果,或者被殺了,因為知道別人的祕密。或者,有非分之想,也想分錢,三人起了爭執,三個人活一個,三分之一的生存機率,總之,朝鮮人去了。我要說的就是,只要你”有“,你知,你懂,你答應,那麼你必去之。剩下的一群傻子都沒有死的可能性。同理,又來了二個日本人歹徒,同朝鮮人結局一樣。。。又來了二個印度人,英國人,法國人,中國人,最後都有了死的可能性,但只有一個人活著,那個人是中國人,因為這個人中國歹徒來了叫名字或找中國人都沒有答應的,聽不懂,聽不見,看不見,所以這中國人沒有參與其分髒,所以絕對不會死。《孫子兵法》三十六計,走為上計,最高的技術就是不玩!不是不玩,是不知道跟誰玩,傻子!世人眼中的惡,世人眼中的傻子!愚!什麼也不知道。這種人怎麼可能去爭?!
例子二,老子說:復歸於嬰兒,嬰兒啥也不知道。再舉個例子,不同房間裡關著一個嬰兒、一個老虎,一個狼,一個大象,一個成年人,一個蛇,最後,活到最後的一定是那個嬰兒。因為只有嬰兒對外界沒有威脅,而且,他柔弱,不但不會讓人起殺心,還會讓人起保護心。我們看過新聞,狼都不吃嬰兒。
例子三,來一個細緻一點的。一個醫生,他特別喜歡乾淨(執著,有色,有),有一天,他坐飛機墜落荒島,這個島是個垃圾島,因為這個醫生特別愛乾淨,所以他每天都在挑戰他的信仰,他每天都過著厭惡的生活,本來普通人能在此島活十年,但這醫生可能只能活一年半哉的,因為他的”有“與環境相惡。這就如同一個佛徒嫁給了一個海盜,海盜每天都殺人,每天都與佛教徒的信仰衝突,這哥們可能自殺,也可能殺人,也可能早逝。
所以,說了這麼多,老子讓我們”不爭“,我們如果有意識怎麼可能不爭,別人叫我們名字,我們怎麼可以不答應?!別人知道我們的習性怎麼可能不被利用?!不爭,只有一個方法可以做的到,就是無!就是真無!就是真忘!就是真痴真傻!就是”愚“!真無了,就是道了!沒有任何事物或德能把你我帶走,因為不生,所以不死,因為不居,所以不去。
我的文字,不夠優美,粗俗,無所謂了,能看的懂為目的。等哥連寫字都忘記怎麼寫了的時候,達到了無的境界的時候,你也無緣此文了。我不追求對“有”的事物的進級的,我是欲無的。所以,如果有人說我粗俗,說我愚笨,說我是個傻子白痴,那我還得謝謝您的表揚,我終於與道又近了一步。
現在,我們再用這個無心,再去看一下《道德經》第八章,是不是更容易了呢?你是不是沒有疑惑了呢?是不是有了更深層次的認識了呢?胡言亂語一通,能不能懂得我所說之意,這隻能靠緣分了。
其實,如果開通了收費權限,這一篇不會給你們看的。算你好運。再次感謝老君靈犀一點。再次祝我師新年快樂。同時祝大家新年快樂。
有一個人罵我說:@#¥#%&遲程陽,或罵我混蛋之類,怎麼怎麼樣。。。
我:我叫什麼來?遲程陽是誰?是我嗎?這哥們是在罵誰?我是誰?混蛋是什麼意思?
你的妻子,是你最好的朋友的前女友,你要是不知道這事沒什麼的(真無,會“不爭”,心亦不動),你要是知道了,怎麼可能不在乎?!怎麼可能不爭?!每天做一下自己的工作?沒事的沒事的?一知道,味都變了!所以,最好的不爭,就是不知道,就是無。
文/遲程陽
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本書目錄及指引:
悟道|道德經之一「論同德樂得」---對應《道德經》章節:第二十三章
悟道|道德經之二「論小國寡民」---對應《道德經》章節:第八十章
悟道|道德經之三「論慎終如始」---對應《道德經》章節:第六十四章
悟道|道德經之四「論道可道」 ---對應《道德經》章節:第一章
悟道|道德經之五「論失道後德」 ---對應《道德經》章節:第三十八章
悟道|道德經之六「論無知尚矣」 ---對應《道德經》章節:第七十一章
悟道|道德經之七「論上善若水」 ---對應《道德經》章節:第八章
我們以前講過,正確理解《道德經》中的話語,一要了解、理解老子本人,二要明白、懂得《道德經》的大義,三要知道這句話的具體位置,一定要把它放在它本來特定的語言環境中來理解。有關內容,以前講過,限於篇幅,這裡不再重複。下邊我們把“上善若水”這句話,在《道德經》中所處的具體位置、關聯話語拿來看一看:
《道德經》第八章“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居,善地;心,善淵;與,善仁;言,善信;政,善治;事,善能;動,善時。夫唯不爭,故無尤”。現在,我們知道,”上善若水”這句話,出自《道德經》“道經”部分的第八章,是老子在明示和講解“道”這個東西。“道”這個東西是一個很難懂、很不好理解的東西,《道德經》開篇”道,可道,非恆道”,老子他老人家解釋了半天,他覺得他還是沒有說透、沒有解釋明白。為什麼呀?因為除了“道,可道,非恆道”以外,還有一個“名,可名,非恆名”的問題。老子之前,無論多少代、多少年,還沒有一個人去專一講述、講解“道”的,也更沒有論述“道”的學術專著,甚至“道”這個東西叫什麼、是什麼,它連個“名兒”都沒有,它真的是太不好把它來說明白了,因為“道”這個東西除了老子自己知道,外界全世界上的人沒有另外任何一個人知道,甚至聽都沒有聽到過這個連名字都沒有的叫“道”的東西,而它偏偏僅僅卻只存在於老子他老人家自己的心的裡邊。
這樣想著、刻著、寫著,老子突然靈機一動,“水”這個東西,太象”道”了,對!“水”這個東西“幾於道”,它非常非常地、無限地接近“道”這個東西的樣子和本質!為什麼呀?因為“道”是個看不見、觸不到、抓不住,與“水”一樣無色、無味、無形、無狀,可又感到它時時處處客觀存在,從不與人、與自然、與萬物爭高低,而人、自然、萬物又離不開它,特別地,“道”與“水”可大可小、可軟可硬、可動可靜,但你把它用好了、它給你帶來的好處可太多了;反之你一旦違背它、不會用它,它的威力、破壞、傷害能力也是非常非常巨大的。“道”與“水”的相同、類似、功能、本質,對人、物、事的影響上也幾乎完全一樣,反正“道”看也看不見、以前也無名字,而“水”有名字、而且也算是個看得見、摸得住的東西。於是,老子他老人家,“以水喻道”,拿“水”來打比方,用以進行“道”的講解。
是故,“上善若水”和《道德經》 第八章“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居,善地;心,善淵;與,善仁;言,善信;政,善治;事,善能;動,善時。夫唯不爭,故無尤。”這一段話,老子只是拿水來打比方,“以水喻道”、以水講道、以水明道。它字面上說的是水,其實質上仍然是老子在講“道”這個東西。“上善若水……”即“大道”這個東西,你發現並利用好了,它將是個“利萬物而不爭”,你用不好它將是個“處眾人之所惡”的東西。尤其是如果人們發現、遵守、利用“道”的話,那麼其規範和標準,即應是“居,善地;心,善淵;與,善仁;言,善信;政,善治;事,善能;動,善時”。如果人們能夠做到以上這些附合“崇德重道”、“遵德守道”的話,那麼,人與人、人與自然之間,將會出現“夫唯不爭,故無尤”的情況和結果。
因此,“上善若水”,即大道的存在、運行、作用和影響,與水的存在、運行、作用和影響,很多地方是非常一致和象相的。這種“以水喻道”,用比喻、打比方的方法,把“道”講的更好理解了,道理當然是對的。(謹此。謝謝您的閱讀了!)
這句話蘊含做人做事的真理,這也是道德經教人做事精髓所在。
上善若水,最好的做人做事方法要像水一樣,這裡的善是做人做事的方法,不是字面意思的善良,行善。多數人的誤解就在這裡。
那它這就話厲害在哪裡就要細細分析一下水的品德,為什麼要像水一樣。
水無形無狀,你把它放在水杯裡它便是水杯的模樣,倒入容器就是容器的樣子,可以融入任何的地方,可以化作蒸汽飛入雲端,亦可化作雨滴灑落大地,亦可融入大地成為泉水。可以滋潤土壤養育萬物,也可成為洪水毀滅一切。可以柔軟隨波逐流,亦可冰凍起來堅不可摧等等等等。。
只要你生活的地方就離不開水。此處說的只不過九牛一毛,需要你慢慢品味尋找。
最好的行動就要像水一樣,無論做人做事都當如此。
人們都把上善若水當做一種境界,力求做到像水樣能堅能弱。像功夫大師李小龍,就講過上善若水的境界,也深諳此道。
當你真正領悟了上善若水的境界時候,並這樣去做了,想不成功都很難。
就是善良就像淡水一樣清澈,不需要過於誇大行善的能力,從而以行善為名去做許多無法控制或見不得的事情
上善“若”水,請注意這個“若”,說明是比喻的修辭手法。
既然是比喻,就說明“水”離“上善”最近,但不等於“上善”。包括後面“幾於道”,也證明了這一點。
那麼“水”符合“上善”的特點是什麼呢?就是“不爭”而積勢、然積勢是為了提升最有利於爭的實力,下文的一組排比句詳細說明了這一點。
《道德經》推崇的世界觀是“世人皆芻狗”,推崇的方法論是“為而不爭,是為無為”!
水無形,無常,滋養萬物,總是甘居低處。最好的善良,就應該如同水一樣,滋養別人,又低調謙虛。