孔子“賢賢易色”的現實意義是什麼？
子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”
【評述】
“千里馬常有，而伯樂不常有。”
人才很重要，但要如何分辨人才？
用學歷分辨人才？
用功績分辨人才？
用資歷分辨人才？
用知名度分辨人才？
用容貌分辨人才？
……
這一些分辨人才的方法，總是欠缺了一些？
既然，這些方法辨別不了人才，那就不妨學學古人，看看孔子是怎麼辨別人才的？
子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”
這句話，雖然不是孔子說的，但是能放入《論語》，代表著孔子的觀點。
“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。”這段話字面意思很容易理解，先不做解釋。先重點說說“雖曰未學，吾必謂之學矣。”這句話。
第一個“學”指的是學習的意思。第二“學”現在大部分人還是把他翻譯成學習，我認為不妥當。因為我認為把第二“學”翻譯成智慧、能力更好、更準確。舉個例子來說：明朝第一代皇帝朱元璋，在當皇帝之前，沒有讀過書。
那我們是這麼說朱元璋好：朱元璋這個人愛民如子，又有謀略，雖然沒有讀書，但是他是一個讀書人。
還是這麼說朱元璋好：朱元璋這個人愛民如子，又有謀略，雖然沒有讀書，但是是一個有能力的人。
答案顯然是第二個。
再來說說“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。”這段話。 “事父母”指的是目的，孝順、孝心的意思。“竭其力”指的是行動盡心盡力的意思。有孝心，又有正確的行動，那這個肯定是孝順的人。在古代說人家孝順，指的是德業有成，是個人才的意思。至於“事君能致其身，與朋友交言而有信。”都是如此，就不做解釋了。
弄清楚了整段話的基本意思，整體意思也就出來。這段話意思就是：
辨別一個人有沒有能力，有沒有智慧，看的只是這個人懂不懂理論，懂不懂“知行合一”。
說白一點就是，分辨一個人是不是人才，就看這三個方面：一看他目的的正確性；二看他行動的正確性；三看行動與目的是否吻合。
用王陽明的話來說，一個人是不是人才，就看他有沒有掌握：
“知行合一”這個理論武器。
有就是人才，沒有就是庸才，如此而已。
學習學的只是道。所以只要能按人自己的本能做事，就是學了。可見看待一個人、一件事情，不要看表面，只要看結果就可以了，結果是檢驗事情對錯的唯一標準，古人的蓋棺定論就是這個道理。
「賢賢易色」出處《論語》子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”
以上是整句原段，為什麼要說整句？因為古典講究整體釋義，斷章取義就會造成誤解，孔子老人家為此背鍋不少。整段意義在於儒家弟子為人處世的道理，雖然身處不同位置，但都要做出相對合理的事。
“賢賢易色”基本句解：賢賢的第一個賢是動詞，指德行和學問修養較高，第二個賢是指賢者，是名詞，易色的色不是女色，而是指態度，看法，賢賢易色是指遇到學問和道德修養較高的賢者，就會肅然起敬，認真的待他。
要說現實意義，古為今用道理沒變，變的只是形式，所謂萬變不離其中，適當與時俱進。
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如果把《學而》比作一堂課，孔老師講完課後，學生們紛紛發言，那麼第三個學生子夏舉手發言了。
子夏曰：“賢賢易色。事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”（《論語·學而》1·7）
子夏站起來向老師彙報了自己的學習心得，和曾子說的意思差不多，甚至有點重複曾子的話。後面的幾句好理解，但是對於“賢賢易色”，當時的孔老師和其他學生們能聽懂，後世的儒生們就有點懵逼了。
先介紹一下子夏。
《史記·仲尼弟子列傳》記載：卜商，字子夏。少孔子四十四歲。孔子既沒，子夏居西河教授，為魏文侯師。其子死，哭之失明。還記載了《論語》中子夏問學、孔子與子貢對他的評論，以及孔子的教誨等內容，包括可與言詩、過猶不及、君子儒與小人儒。本章沒有記載在內。《史記》將其排在孔子弟子第10位。
關於“賢賢易色”的解釋，北宋經學家邢昺在《論語註疏》解：“能改易好色之心以好賢，則善矣。故曰賢賢易色也。謂以尊敬賢者之心去替代愛好美色之心。”清朝的劉寶楠《論語正義》引王念孫說，認為“易”，就是“如”的意思，賢賢易色，猶言“好德如好色”。 朱熹在《四書集註》裡說，“賢人之賢，而易其好色之心，好善有誠也”。錢穆《論語新解》也從朱子說。楊伯峻解釋為：對妻子，看中品德，不看中姿色。這一解釋，是從後面倒推回來的，即先對待妻子，然後事父母、事君、與朋友交。但是，在古代，特別是孔子時代，對待妻子是絕對不可能放在事父母、事君、與朋友交之前的。即使後世的“五倫”也是把夫婦放在第三位，即父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友。因此，這一解釋是牽強的，或者說不對的。
南懷瑾《論語別裁》認為，兩個賢字，第一個賢字作動詞用，第二個賢字是名詞，指賢人——學問修養好的人。易，改變。在春秋的時候，易的改變暗含著持續的，不間斷的改變。色，態度，對人對事對社會的態度。賢賢易色換個說法就是“見賢思齊”，就是我們看到一個人，學問好，修養好，本事很大，的確很行，看到他就肅然起敬，態度也自然隨之而轉。南懷瑾堅決批判古人如宋儒對“色”字解作“女色”、“女人”、“男女之色”。
在《論語》裡，“色”有兩個意思。一個是臉色、態度，如“巧言令色”、“色難”。這個意思有二十處之多。一個是女色，如“未見好德如好色”、“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色”。這個意思只有三處，包括兩處“好德”“好色”。《論語》沒有用“色”表示顏色的意思。
此外，色有“變臉色”、“改變態度”的意思，即作動詞用，用作“色然”。《公羊傳·哀公六年》：“諸大夫見之，皆色然而駭。”何休注：“色然，驚駭貌。”《孔子家語·正論解》：“ 季孫色然悟曰：‘吾誠未達此義。’”《孟子·公孫丑下》：孟子去齊，充虞路問曰：“夫子若有不豫色然。”
而在後世的《五行》中，則有“色然”這個詞的詳細使用：（1）同此聞也，獨不色然於君子道，故謂之不聰。（2）聞君子道而不色然，而不知其天之道也，謂之不聖。（3）同此聞也，獨色然辨於君子道，……是聖矣。（4）同此見也，獨不色賢人，故謂之不明。（5）見賢人而不色然，不知其所以為之，故謂之不智。（6）同此見也，獨色然辨於賢人，明也。上述前三句闡述對象為“聞君子之道”，後三句闡述對象為“見賢人”，都強調面對君子道、賢人時需要“色然”，否則便是不聰不聖不明不智。另外，《五行》還講：“見賢人則玉色，玉色則形，形則不亡。”玉色是面對君子道、賢人時，由內而外“色然”的表現。（參考牛鵬濤《簡帛零札二則》）
“易”有以下幾個意思：一是簡單、簡易。林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，甯戚。”（《論語·八佾》3·4）二是指周易。子曰：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。” （《論語·述而》7·17）三是容易。子曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”（《論語·憲問》14·10）四是改變、改造。“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？……”夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”（《論語·微子》18·6）
根據以上解釋，我們可以說，“易”，就是改變的意思，這一點應當沒有疑義，也是其本意。“色”就是改變臉色，可以引申為態度，或者可以直接作態度解，取南懷瑾對人對事對社會的態度解釋。在這一章裡，“賢賢易色”是一句總括，後三句則是具體解釋。因此，對這一章，我們可以翻譯如下：
子夏說：“一個人面對君子道、賢人時，要尊重學問、尊重賢人，並且要改變自己的態度，注重自己的行為，向賢人看齊，做到聰聖明智。事奉父母，能夠竭盡全力；事奉君主，能夠鞠躬盡瘁；朋友交往，能夠誠實守信。這樣的人，儘管他自己說沒有（跟隨老師）學習過，我一定說他已經學習過而且有學問、有教養了。”
首先“賢賢易色”不是孔子講的，而是子夏曰的，收錄在《論語·學而》篇中。
原文。
子夏曰：賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。
那麼子夏是要告訴我們什麼，“賢賢易色”又是什麼意思，今天還有什麼現實意義，我們慢慢往下看。
“賢賢易色”中心思想是“做人做事的學問”，兩個賢字，第一個賢字做動詞用，第二個賢是名詞，指賢人，學問、道德修養好的人。“色”是什麼意思？美色、美女？很簡單“色”就是一個人的態度，形態神色，“賢賢易色”就是看到賢人，道德學問修養高的人，馬上轉變態度向他學習。
筆者認為“賢賢易色”在現實中對於我們做人做事，有積極的意思，下面分析“賢”的幾種情況。
- 第一賢：“事父母能竭其力”，孝。這句不用怎麼解釋，盡心盡力的孝順父母，竭盡全力。
- 第二賢：“事君能致其身”，忠。竭盡自己的力量，對自己的領導、工作盡職盡責。
- 第三賢：“與朋友交言而有信”，誠信。與朋友交往答應的事就要做到，言而有信。
“雖曰未學，吾必謂之學矣”。儘管這個人沒有讀過書，我一定認為這人是真的有學問、修養。
可見，在現實中，《論語》中這段話告訴我們一個做人的道理，一個人學不學知識不重要，重要的是為人處世，會不會積極主動的向有賢德的人學習。而孝、忠、信就是做人的根本修養，有這三個修養的人，子夏認為這人是有真學問。
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《論語》中記錄：子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”
大致的意思就是說：一個人把好色之心換成崇拜賢人的心，那麼無論盡孝道也好，為君主工作也好，還是與朋友交往也罷，都可以做得很好了。
這段話雖然是子夏說的，也反應了儒學對待女士的態度和看法，或者說對待性關係的看法。
孔子還有三句話，我們可以連在一起考慮。
子曰：食色性也。
子曰：吾未見好德如好色者也！
子曰：君子有三戒，少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥：及其老也，戒之在得。
儒家不認為好色不應該，好色即性，人之本性，不可更改。夫妻關係是人倫，不可偏廢。但是對待性這個問題，態度要端正。對於兒童、未成年人，最重要的是不要讓他們對性感興趣，這樣才能健康成長。到了青春期或結婚年齡，荷爾蒙上升，娶妻生子已經是應該的了，君子好逑也是美談，但是要防止好勇鬥狠，做無謂的事情。老年人應該防止驕傲自滿，自以為是，要保持青春活力，知道自己的不足而繼續有所追求。
子夏把好色與培養端正的品行聯繫在一起考慮，領悟到要把好色之心用在學習賢人方面，少好色，多修煉品行，向賢人學習比好色重要。這樣，方可以盡孝父母，忠於君主之事，對朋友言而有信，不爽約。
孔夫子說的是氣話：你衛公和漂亮老婆同車坐著在前面走，把我撂下不管，這是重色輕賢人！我是真沒見過有人崇尚高貴品德像好色一樣！――這也是孔夫子發出的感慨。
用上面儒家對色和品德的見解，反省我們自身，是否存在酷愛美色且崇尚性而不顧其他呢？省點精神頭做高尚的事情吧！
先探討一下賢賢易色的意思。
賢賢易色出自《論語·學而》1·7子夏說的一段話：“賢賢易色。事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”
孔子有三千弟子，但只有72賢人。所以，一個弟子到底算不算賢人，是孔子學生們很關心的一件事。已經取得賢人稱號的弟子，是不是名副其實，也是其他弟子關心的事，他們可能很不服氣，經常向賢人發難或者挑戰。如果被歸入賢人的弟子確實具備賢人的資格，那就是“賢賢”。
子夏在這裡有解決的問題，就是怎樣判定一個賢人是不是真的賢人，而不是孔子偏心眼或者受賄把不夠賢人資格的弟子封作賢人。
色，指什麼呢？當然也要從上下文來分析，不能脫離文本亂猜。根據下文，色明顯指言談舉止，而不是長相。
易也一樣，根據下文，就是容易，就是不困難。
因此，賢賢易色就是說，一個被歸入賢人等級的弟子，是不是夠格？是不是真的賢人？這是很容易根據他的言行舉止判斷的。
後面的內容，就是通過舉例來說明判斷的方法，實際就是看言行舉止是否得體。得體，就是君君臣臣父父子子，就是做君主就要像個君主的樣子，做臣子就應該像個臣子的樣子，等等。不能不守本分，也不能三心二意不好好做符合自己身份的事。
有父母的，看他侍奉父母是盡心盡力，還是耍奸溜滑，如果盡心盡力，那就是真賢人了。
如果他是君主的臣子，看他能否緊緊跟隨君主，隨叫隨到，忠心不二，而不是像奸臣那樣口是心非，欺騙君主。如果能做到，就是真賢人了，就不是冒牌貨了。
如果他有朋友，就看他說話是否算數，說話算數就是真賢人，欺騙朋友當然就是假賢人了。
後面提到了學與未學，應該指領會了還是沒領會做賢人的要義。
子夏意思是，哪怕你不承認自己是個賢人，也瞞不過我，我搭眼一看就知道你是不是了，我老練得很。
別扯，孔子沒說過。孔子倒是指點過子夏，孝在色難，子夏這人能行賢但心裡不真高興這麼幹。賢賢易色是子夏說的，你當是孔子老師指點子夏之後子夏同學的感悟吧！
題主，麻煩讀《論語》仔細點。弟子的話跟子曰比起來思維層次差遠了！你看看子夏的“賢賢易色”後面是啥，“與友交，言而有信”，對不是朋友的人就能胡說八道嗎？
持心言行如一是為君子。在孔子的主張裡，只要言必信、行必果的人都是君子，沒有仁心也能當第三等君子。按孔子的標準，子夏連君子都稱不上，就是個小人。
子曰：“人而無信，不知其可也。”沒限定信的對象吧？
樊遲問仁，子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。” 忠，盡心。忠而信，即使你去外邦，也還得這麼做，與友不友有什麼關係？！
子夏曰:“賢賢易色,事父母能竭其力,事君能致其身,與朋友交言而有信.雖曰:‘未學?’吾必謂之學矣!”
譯:子夏說:“能自覺修養自己的道德品質,主動接近向賢能的人看齊學習.能做到好德不好色,如娶妻重德不重色,能改掉對待父母那些不好之處,尤其是那難看的臉色,為父母做事辦喪事能儘自身的能力!為君主為國為民做事能獻身!與朋友民眾長上老少親疏交往,說話守信做事忠誠!即使自謙說:‘還沒學好?’我也一定會稱讚他已經學得不錯了!”這是子夏對孔子老師孝忠信的發揮.
我沒學過孔子的論語，從賢賢易色的意思上分析出字意的本意，第一個賢指賢才，指高文化高文明素養。第二個賢指賢德，對國忠，對父母孝，對家盡義務，對朋友言而有信，對弱者幫助之人就是賢德之人，也可稱賢者。易指容易、易懂，學習文化，學做人之理都容易懂得如何做賢才、賢德有用之人。色指天色、臉色、顏色，指做人要有一個好的言行、好的態度。做人要達到賢賢易色，能成為國家棟梁，與現實對接而前行發展。
本來是敬重對方的內在道德，而不把她外在的容貌作為影響和吸引你的核心。其中也有提醒我們重視修為自己的內心，遵循天道規律。相都是外在的變化的虛妄的，而天道是一貫的不變的。我們應該明心靜心就可以洞察萬物規律，做到以不變應萬變，心生萬法解決所有問題，達到人生目標。
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