上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。這句話出自老子的《道德經》。意思就是說，水這種事物，滋養萬物，但是它卻總是流向最低處，不與任何事物去爭高下，甚至願意去所有人都不願意去的地方，這樣的品德，就是與“道”相差無幾的。

在老子的哲學裡，“道”是哲學的最高境界，是指導一切事物運行的規律。因此，“道”是符合一切事物發展變化的法則。人類要想在這個世界上得到最理想的生活，就需要遵循這個法則。

我一向認為中國的思想文化是一種概念文化。我們的一切思想都源於這種概念的創造。而要證明這種概念，就需要找到具體的論據，因而我們的祖先就創造了這樣擬人化的論據來證明這種概念的合理性。

於是，在《道德經》裡，水就是證明這種“道”的概念合理性的一種論據。因此，中國文化對於水的親近超出了其他所有的事物。無論是文學作品還是繪畫藝術乃至建築格局，都對於水賦予了很高的意義，原因就在於《道德經》中的這句話，詮釋了中國文化中最樸素的真善美。

道家哲學的最大法則就是崇尚自然，水就是大自然中最常見也是最變幻莫測的事物。所謂“水無常形”，或清，或濁，或靜，或動，或如溪流婉轉，或若驚濤駭浪，但有一樣是永恆不變的，那就是“海納百川，有容乃大”，不是不爭，是莫能與之爭。

3、堅韌。崖頭上的小水珠，日復一日，千萬次地“滴答”、“滴答”，硬是在頑石身上鑿出一個窟窿來。這的確讓人匪夷所思。九曲黃河，多少阻隔、多少誘惑，即使關山層疊、百轉千回，東流入海的意志何曾有一絲動搖，雄渾豪邁的腳步何曾有片刻停歇；最終終於駛入東海。這就是水咬定目標，不驕不躁，堅持到底的結果。

4、博大。海納百川，有溶乃大。不管是青、紅、白、綠、青、藍、紫甚至是黑。水都可以溶下。水還具包容性、滲透力、親和力，通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。

5、靈活變通。遇到高山，水繞道流過去，遇到沙漠，水變成水蒸汽飛過去。夏為雨，冬為雪，熱成氣，冷變冰，遇圓則圓，逢方則方。順勢而為，應景而變。而不是一門子死腦筋，在一顆樹上吊死。

6、公平。不管是金碗還是木頭碗、瓷碗。對於水來說，都是一視同仁，一碗水端平，不差分毫。如果碗搞欺騙，破了個洞，故意想搞點額外的油水。那水則咆哮而出，不平則鳴，大聲抗議 。難怪古語云：人若以水為尺，便可裁出長短高低。

7、透明。有人水，水有時候也有臭水、黑水、髒水的時候。怎麼說是透明的呢？ 其實我們看到的並非水，那是水裡面的溶劑，水的原形實際上是透明的。無顏無色；光明磊落。隨便哪個角度觀看，都是一樣的晶瑩剔透 ！這就是所謂的為人不做虧心事，半夜不怕鬼敲門！如果咱修煉的和水一般通透，豈不自由愜意？

“上善若水”出自《老子》第8章，意思是說：最好的、最上乘的“善”就像是水一樣。很多人把“上善若水”當成是自己的座右銘，可自己真的能做到“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡”嗎？真的能理解為什麼“上善”要“若水”，而不是“若”其他物嗎？真的能通過老子對“水”的解讀來悟道嗎？

要想搞清楚這些問題，首先要理順“水”和“道”的邏輯關係。老子奉行的是道本體論，道是宇宙本體元氣，氣本為一，分為陰陽，陰陽和太極是道即元氣運行的形式。既然道是本體，那麼“水”與“道”的邏輯關係是怎樣的？

泰利斯（約前624-前547）是西方自然哲學之父，他是西方世界第一個擺脫用神創論去解釋萬物的產生，提出“什麼是世界本原？”問題的人。他從具體事物中尋找自然萬物的統一性，認為“萬物皆有靈魂”，提出了“萬物皆水”的本體論主張，其思想被視為西方哲學的開端。

歐盟發佈的泰利斯紀念郵票

《老子》第8章曰：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”意思是說：最好的、最上乘的“善”就像是水一樣，故曰“上善若水”。水，清淨柔和，滋養著天地萬物，而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，所以“水”幾乎就接近於“道”的境界了。

老子雕塑

泰利斯奉行“萬物皆水”的本體論主張，西方文化又有“水是萬物之源”之說。如果按照這個邏輯，水是宇宙萬物和生命本體，“水”豈不是就等於“道”了？而老子奉行的是道本體，對於“水”與“道”的邏輯關係，老子只是說“故幾於道”，而不說“水即道”，這是怎麼回事呢？

1993年出土的戰國中期的郭店楚簡《太一生水篇》雲：“太一生水。水反輔太一，是以成天。”這裡的“太一”指的是宇宙第一物元氣，元氣生水，水反哺元氣，是以生成了天。“水”與“道”即元氣的邏輯關係是：“道”即元氣是本體，“水”是本體的產物，氣在水先，水在萬物先。

郭店楚簡《太一生水》

“道”是無形的形而上者，“水”的形因器而變，雖然也無形，但卻是形而下者；“道”是看不到的，而“水”卻是看得到的。作為宇宙本體“道”的第一個產物，“水”有“幾於道”的特質；“水”本身的形而下特質，可以幫助人們通過“水”來認知“道”。“善利萬物而不爭，處眾人之所惡”就是“水”與“道”都具備的特質！

老子講“上善若水”的目的，就是因為“水”具備“幾於道”的特質，“道”即元氣是形而上的存在物，看不見、聽不到、摸不著，無法實證；而“水”則是形而下的存在物，看得見、聽得到、摸得著，可以實證。因為“水”有“幾於道”的特質，因此，通過“水”來認知“道”，可以說是悟道的捷徑！

《老子》第8篇“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”通篇就是老子通過解讀“水”，來證悟“道”的內容。下面逐一予以解讀：

居善地

受地球萬有引力的影響，水的特性就是向下，哪兒低往哪兒流，哪裡窪在哪裡聚，而這些低窪之處卻是世俗的人們最厭惡的地方。水的天性就是“水往低處流”，它避高趨下，因此不會受到任何阻礙，這就是水的謙下之德。眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？“處卑不動，守靜不衰”，水的這種謙下之德就是“道”本體的上善特性之一。故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。

但人類的天性則是“人往高處走”。如果在人際交往中，大家都要往“高處”走，那就勢必要“爭”，輕則拳腳相加，頭破血流，重則你死我活，魚死網破。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持謙和的心態，那麼就是“不爭”，“不爭”就是“上善”的行為之一。而“上善”是最符合“道”的。

中國古諺曰：“海納百川，有容乃大”。

水最有愛心，最具包容性、滲透力和親和力。它通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。它養山山青，哺花花俏，育禾禾壯，從不挑三揀四、左顧右盼、嫌貧愛富。它映襯“荷塘月色”，構造洞庭勝景，度帆檣舟楫，飼青鰣鰱鯉，任勞任怨，不辭勞苦，殫精竭慮。它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不彰顯自己。

心善淵

水“空處湛靜，深不可測，善為淵也”，水的本質是清明寧靜的，它處於深潭之中，表面清澈而平靜，但事實上卻深不可測。水愈深邃愈安靜，此等寧靜和達觀，是很多人難以企及的。水從來不受任何外來物的影響，它的物理化學性質極為穩定：無色無味、晶瑩剔透，它光明磊落、無慾無求、堂堂正正。惟其透明，人們才能以水為鏡，照出善惡美醜。

“靜水照大千”，清靜湖面，猶如一面鏡子，照映景物，一覽無遺。寧靜中，我們看見了湖光倒影，美若仙境；清澈中，鉅細靡遺，反應出大自然的景象，是如此清泰、寧靜、平和。從中我們體會了，唯有內心的清靜，才能洞悉天下的事理。它在急速運行時可以混雜夾帶著泥沙礫石，但一停下來，就慢慢澄清了，回到了它本來的面目。它可以包容很多的無機鹽和礦物質，但當它昇華（蒸發）的時候，它又回到了本身的純淨。

人若修得透明如水、心靜如水，善莫大焉。我們的心境應該如深淵一般清明寧靜。因為，波瀾不興的心境正如光滑透徹的鏡子，可以映照世間的真相。在透明的水面前，才知道什麼是純粹，什麼是汙濁，在清澈的心靈面前，才知道什麼是善，什麼是惡。而煩惱、雜念，猶如出山之水，汙濁不清，常染心靈源頭的淨潔。故需去除內心的汙垢，才能洗心易行，顯露心地本有的清靜，從而品味到人生的甘美真味。我們做人，能像水那樣始終不被環境所迷惑嗎？始終保持住清明寧靜的本心嗎？能不改變天然的本性和善良的初衷嗎？

與善仁

水對任何物體都是很“仁愛”的。水“損而不竭，施不求報，善為仁也”，崖頭滴水，日復一日，年復一年，咬定目標，不驕不躁，千萬次地“滴答”、“滴答”，硬是在頑石身上鑿出一個窟窿來，真可謂以“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，但水絕對不會把頑石整個損壞，而是損而不竭，有自己的出路就可以了。水源源不斷地流淌，去造福於萬物卻不求回報。

山泉，清爽甘甜，淨潔透明，在山則清，毫無雜質，令人品來暢快無比。生活中，一瓢飲，能解乾渴；品茗一盅，去疲除憂；酷熱難捱，沖涼解暑；又能滌盡汙垢，常保環境清潔……似君子之德風，被覆世間角落，能隨緣教化，廣利社會。其仁慈博愛，平等無私的特質，更彰顯其至善的美德。

瓦礫和寶玉都可以跟著它一起去旅行，它絕對不會厚此薄彼。參天的大樹和卑微的小草它都願意去滋潤，既不趨炎附勢，也不故作清高。這樣的德行，正是“道”的特性之一，即至仁至善。

言善信

水“圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也”。圜，同圓，水遇到圓必旋，方必折，塞必止，決必流，因為水守信，遵循天地大自然的法則，絕對不會欺騙我們。天行有常，這也是“道”的特性之一。大自然從來都不會欺騙我們，欺騙我們的永遠都是人類自己。

水性柔順而往下，意味著自居卑下，如那謙謙君子，恭敬有禮，仁義有德。故孔子贊水曰：“其流卑下倨邑，必修其理。”雖然姿勢低下，但水卻非常的守信，它一定會遵循其應有的渠道，始終不變其行，終入大海。

水不拘束、不呆板、不僵化、不偏執，有時細膩，有時粗獷，有時嫵媚，有時奔放，但水卻非常守信。水會因時而變，夜結露珠，晨飄霧靄，晴蒸祥瑞，陰披霓裳，夏為雨，冬為雪，化而生氣，凝而成冰；水會因勢而變，舒緩為溪，低吟淺唱；陡峭為瀑，虎嘯龍吟；深而為潭，韜光養晦；浩瀚為海，高歌猛進；水也會因器而變，遇圓則圓，逢方則方，直如刻線，曲可盤龍，故曰“水無常形”。水因機而動，因動而活，因活而進，故有無限生機。

政善治

水“洗滌群穢，平準高下，善治物也”。雖然也有渾水、汙水、濁水甚至臭水，但汙者、臭者非水，水本身是清澈、透明的。水原本就是這個世界上最乾淨的東西，我們要依靠水來——洗滌群穢。

水不汲汲於富貴，不慽慽於貧賤，不管置於瓷碗還是置於金碗，均一視同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是謂“水平”。倘遇坑蒙拐騙，水便奔騰咆哮，此乃“不平則鳴”。人類若以水為尺，便可裁出長短高低。

水完全根據“道”的原則和具體地理環境來決定它要走的路，無論東西南北，無論直行蜿蜒，它都依據地勢而為。水也不考慮氣派和麵子的問題，寬可以數十里，窄可以幾米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考慮最終是奔向大海還是奔向沙漠，絕不會自動自發地去趨吉避凶。水這種“善治物”的特性也是“道”的特性之一。

事善能

水“以載則浮，以鑑則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也”。用水來載舟舟就能浮起來，用水來鑑定馬上即可分出清濁，用水來攻堅則“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，原因就在於水善於使用自己的能力，這也是“道”的特性之一。

水可以滋潤，可以溶解，可以清洗、可以沖刷。可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻堅強者莫之能勝”。水的凝聚力極強，一旦融為一體，就榮辱與共，生死相依，朝著共同的方向義無反顧地前進，故李白（701～762）有“抽刀斷水水更流”之慨嘆。因其團結一心，水威力無比：匯聚而成江海，浩浩淼淼，蕩今滌古；乘風便起波濤，轟轟烈烈，激濁揚清。

動善時

水又是最善於等待時機來發動的。春天萬物復甦、萌生，需要一定的水，它就來了；夏天萬物生長壯大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天萬物氣息收斂，生機轉入種子，相應降水就開始少；冬天萬物閉藏，生機封固於內，就基本上不怎麼降水，即使降水也不流動（雪），留待來春地氣回暖、萬物復甦時再用。

夫唯不爭，故無尤

因為“不爭”，所以“無尤”。要理解什麼叫“以其不爭，故天下莫能與之爭”，看看水吧。只有象水這樣去對待學習、對待工作、對待愛情、對待事業、對待家庭、對待師長、對待同事、對待朋友、對待家人、對待人生所要面對的一切，才能既沒有來自內心的憂慮和憂鬱，也沒有來自外界的憂患和憂難，這才有利於自己機體元氣的養護。

文喜有話說 2017.11.11.

“上善若水”是出自於《老子》的話。《老子》五千言是春秋時期思想家李耳的著作，是先秦時期道家學派的代表性思想言論。

《老子》中所體現的思想主要集中在三個方面：一論“道”；二“治國”；三“修身”、“養身”。“上善若水”的觀點講的就是《老子》裡關於“修身”的思想。

“上善若水”是說最高境界的善與美，就好比是水，像水的狀態一樣。對於“水”所體現的最高境界的“善”，《老子》的解釋是“水善利萬物而不爭，處眾之所惡，故幾於道。”意思是說：水滋養萬物，而不與萬物爭奪。水匯聚在人們厭惡的低窪之地，因此而水更接近於大道。

“水”的“上善”重點在於謙虛卑下而不爭奪，這在《老子》的思想裡是符合天地之道。道是萬物之母，天地不自生而長久，就是因為為天地不為自己而生長，遵循萬物的規律，所以能長久。因此，《老子》認為，人最好能像水一樣處世，謙下不爭，順時就勢，這樣是修身至善的最高境界。

首先，上善若水的出處：

上善若水，是一個成語，語出《老子》：

“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。”

其次，上善若水的意思，指的是：

至高的品性像水一樣，澤被萬物而不爭名利。不與世人一般見識、不與世人爭一時之長短，做到至柔卻能容天下的胸襟和氣度。

在道家學說裡，水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶湧；與人無爭卻又容納萬物。水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，人生之道，莫過於此 上善若水，最高境界的善行，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。

最後，看看網友們給出的解釋：

1 上善：最完美；

2 水：避高趨下是一種謙遜，奔流到海是一種追求，剛柔相濟是一種能力，海納百川是一種大度，滴水穿石是一種毅力，洗滌汙淖是一種奉獻。逝者如斯夫，人生猶如奔流至海的江水。樂善好施不圖報，淡泊明志謙如水，而在這裡水是喻指與世無爭的聖人。達到盡善盡美的境界，就和聖人差不多。

3 這句話可以理解為：水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，故天下最大的善性莫如水。

4 上善：至高。

5 水：沒有生命體，清澈透明，與萬物無爭；卻能自然地由高處流往低處，也可以安靜自然地彙集於一處。

結束語：上善若水：如水之善，自然之善，非用心之善。真善矣。

＂上善若水＂。成語。意思是：［人的］最高境界是善行，就像水的品行一樣，澤被萬物而不爭名利。＂上善＂，最完美；水，避高趨下是一種謙遜，奔流到海是一種追求；剛柔相濟是一種能力；海納百川是一種大度；滴水穿石是一種毅力；洗滌一切汙穢是一種奉獻。逝者如斯夫，人生如奔流到海的江水，樂善好施，澹泊明志，才能做＂像水一樣＂［若水］與世無爭的聖人。

＂上善若水＂語出老子《道德經》，＂上善若水，水利萬物而不爭⋯⋯＂。這是道家的學說的核心之一。道家的代表表人物老子講＂無為＂；莊子講＂逍遙＂。主張：人和自然的關係＂天人合一＂；人與人之間的關係是＂人之道，為而不爭＂，即處世之道應該＂平和、寬容、自然＂。三者合起來就是＂上善若水＂。也就是：人在世上，至高無上的品質應該像水一樣，利萬物而不與世人爭一時的長短，做到至柔，卻能容天下萬事萬物的胸襟和氣度。

《道德經》的閱讀理解要整體去理解學習，不能單獨一章分開來學習。這本書圍繞著道——天地——萬物、聖人——天下——百姓這兩條脈絡展開。

上善若水一句，應該是被誤讀最嚴重的一句，也流傳最廣。通常的理解為好人就像水一樣溫柔。沿著溫柔-不爭-不辨-無為-寬恕，這樣一條世俗人倫的脈絡闡釋下去，這《道德經》就成了心靈雞湯了，而不是萬世流傳的不朽之經了。

上善若水

上，最高的。善，高明的方法和行為。在道德經全書中，所有的善字，幾乎沒有一處是單純的指人倫意義上的那種善良，好人好事。

道家思想應天，講的是天之自然之道，遞推到聖人以天道自然管理天下，行不言之教。

儒家應人，主要說人倫，仁者愛人，善良等。

這句話的真實含義是說，在聖人看來，最高明的做事的方法和行為，就像水一樣。像水一樣又是怎樣的呢，往下看。

水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

最高明的做法，就像水一樣，能夠通利萬物，而不與萬物撞擊。因為水沒有常形，它是根據外物的情況，來改變自己的形狀，沿著空虛的地方，使自己通利過去。從而也避免與萬物發生碰撞。這就是水利萬物而不爭的意思。

水利萬物，只是以水比喻道，說的是聖人以天道治天下，利萬物而不爭。

水沿著這些虛空的地方循行，避開了和萬物撞擊，不管它遇到什麼樣的情況，並總能找到通利的辦法和出路，它所循行的這些為眾人所厭惡的虛空之處，這正是道之所在。

頭條是你的頭條，歡迎轉載，微信關注“至道學宮”，一起交流學習進步。

上善若水，出自老子《道德經》的第八章，人們經常聽，經常寫，經常說，卻很少有人真正知道其中含義。

在《道德經》中，老子總結了水的幾種道德：

第一，水滋潤萬物而不爭——即，做有利於大家的事，卻從來不著急爭論。

對此，《菜根譚》上有言：完名美節不宜獨任，分些與人可以遠害全身；辱行汙名，不宜全推，引些歸己可以韜光養德。這是什麼意思呢？你完美地做好了一件事，不要老想著自己霸佔所有功勞，要分一些功勞給別人，譬如一個球隊因為球隊的靈魂人物踢得很好而得到了冠軍，該球星如果說：“全是我的功勞。”會遭致反感，更何況普通人根本沒他那麼大的本事，就更不該這麼說了。而如果他說：“大家都很努力，很多人為我傳了好球，感謝大家！”那麼大家對他的印象就會很好，在球場上就更願意傳給他球。

當大家搞砸了一件事，不可著急推脫責任。譬如你說：“這件事搞砸，都怪***（隊友）。”那麼日後一定會遭致怨恨，遲早有一天，你把所有人都得罪個遍，就離禍患不遠了。但如果你說：“這件事搞砸了，大家都怨***，可我也做得不好……”如此，便可以“韜光養德”，如果對方是小人，那麼他不會害你，如果對方是君子，那麼他日後必定投桃報李。

水，滋潤萬物，卻一直低姿態，處在最低的位置，一直往下去，不與人爭高，所以老子才說“上善若水”，水近乎“道”。

第二，水最柔弱，但又不達目的誓不罷休。即，鍥而不捨地完成自己的目標。

水的目的就是就下。

這是水的特性和使命，為了完成這個目標，水絕不會像山石一樣硬碰硬。在遭遇困難的時候，它絕對不會氣餒，而是耐心尋找解決方案——如果碰見石頭，那就繞過去！如果碰見低谷，那就等攢滿了咱繼續前進！如果碰見巨大的坑洞，那就積攢數年也在所不惜，並在最終形成一道瀑布。

水柔弱，但水從來不放棄，這也是“水德”之一。

所以，老子說，“上善若水”。

第三，水最包容。如果包容不了，那還是因為水不夠多。

海納百川，有容乃大。

海也是水，水因為能容納百川和百泉，所以才成就了今日之大海。倘使有朝一日它沒那個心胸了，它也就萎縮了。包容會讓你變強，一味排擠，這不容，那不容，最終一定導致自己的乾涸。

一個人容不下一兩個人還好，要是容不下大部分人，那一定是自己有問題。

那麼，舉世皆濁我獨清的情況怎麼辦呢？

在舉世皆濁的情況下，假設你有一個純潔崇高的理想，你最重要的是在實現自己的抱負，而不是抱璧自惜，任憑汙濁繼續。譬如明代抗倭名將戚繼光，為了實現抱負，他賄賂補缺，又為了實現招募鄉兵抗擊日寇的目的而假報軍情謀取撥款。他的目的就是抗倭，可惜朝廷中沒人，他絕不可能擔當重任，而他要想當抗倭將軍，必須賄賂朝廷重臣。

是一個獨居在家，扼腕嘆息，眼睜睜看著倭寇殺死沿海居民的戚繼光值得尊重。還是不惜被人指著鼻子罵，被“高尚的人”嘲笑“原來你也不乾淨”，但殺光倭寇的大將戚繼光更值得尊重呢？

所以老子才說“上善若水”。

水的目的是純潔的。

水是可以忍讓轉彎的。

水可以耐心積累，突破壁壘。

水從來不會罷休。

最重要的是，水利萬物而不爭。

所以，一個不利於萬眾的人，哪怕再具備水的其他性質，也是“無道”的。這是根本，無此就不能稱為“上善若水”，一個人如果有“利萬物”“心懷天下”的想法，再兼水的其他性質，就可以無往不利了。

所有被公眾熟悉的人物中，最能詮釋“上善若水”四字的，除了老子，就是《琅琊榜》中的靜妃了。

靜妃此人的特點概括起來就是：與世無爭，謙恭少言，溫婉良善……這些特點，恰是對老子“上善若水”的最好詮釋。接下來，我們從靜妃著手，來解讀老子的“上善若水”的真實內涵。

《道德經》第八章：上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

這話翻譯成白話文就是：最上乘的善良就像水一樣，對萬物有利，卻從來不與萬物爭什麼。它總是停留在眾人都不厭惡的卑下地方，所以最接近於“道”。 他們也樂於與卑下的人相處，心境十分平靜，交友真誠相愛，言語信實可靠，為政國泰民安，行事必能盡其長，舉動必能合時宜，這是因為他不爭，所以才無過失。

接下來，再來看靜妃。靜妃是醫女出身，但貴為天子嬪妃以後，她也依舊未忘醫者本分。也正因此，才有了圍獵時受梅長蘇之託，救治白毛聶風等事宜。

這些事，沒有任何利益心在其中，有的，唯靜妃自己所說的：“醫者都有仁人之心”。

老子在《道德經》中說，水善利萬物而不爭，靜妃就是一個有著如水良善的女子。在醫者之外的任何地方，對任何人，包括陷害自己的人，靜妃也始終善良如水。

靜妃手下有個叫小新的宮女，最終是她設計離間梅長蘇與靖王。對於這種背主棄義的小人物，她也僅僅是口頭警告後放出宮處理了。難得的是，在小心背叛自己後，對小新有恩的靜妃始終沒有怨言，關鍵時刻甚至還會替她的安危著想。這大概就是靜妃如水善良的體現吧，我對你好，從不求你回報，我只問付出不問其他。

老子所說的上善若水的第一層意思也在於此：利萬物，卻不爭。不爭包括，不去爭利益，不去爭回報甚至不計較起碼的得失，而只求付出。即：無論你做什麼，我都堅持我對你的善良。靜妃就是如此做的。

靜妃善於藏，她的姿態總是低低的。赤焰軍被清洗、祁王被冤殺時，靜妃正身處事非之中，但她卻得以全身而退。原因就在於她平時一直低調處事、素淡少言、從不張揚。這樣一來，就保證了兩點：第一，無人將她視為對手；第二，沒有任何把柄落在別人手中。於是，在這場巨大浩劫中，她得以全身而退。

而後數十年，靜妃雖被皇帝冷落，但也一直從容處之，淡然不以為意。這大概就是老子所說的“居善地”，行已不爭，避高處下，“處眾人之所惡”，老子曰“故幾於道”。

靜妃擁有如水的寬廣胸懷，她心胸寬和，寵辱不驚，對很多事情也放在心上。被罰俸禁足之後說：“臣妾性子慢，倒不覺得委屈。減的只是一點供奉，難道臣妾還少了它？知道陛下有意照應，臣妾心裡是妥貼的。再說幽閉禁足，反而少了好些朝省之禮，竟是更清閒自在了。”

皇后刁難她時，靜妃反過來安慰慧妃。及至被皇后搜宮栽髒後，她也並不向皇帝訴苦，反而在皇帝發怒時勸道：“她是皇后，管束臣下，原是應該的……”

這樣的智慧言語，若不是性格恬談，沒有容忍的心胸，也是說不出來的。這般寬廣的心胸，容納萬物，恰如老子所說的“心善淵”。

最難能可貴處在於，靜妃還能做到老子所說的“動善時”。水我們知道，從來是彎轉曲直中不斷根據地勢等變化的，靜妃也是如此。在時機不成熟時，靜妃雖知祁王有天大冤屈也從未動過，直到最終時機成熟時，她才適時毫不猶豫地出手，拉通最關鍵的環節。讓一切變為可能。所謂水兒時行時止，避高就下，穿山過澗，最終百川東到海，大概如此吧！如此的靜妃，也最終“成海”，在無爭中做了太后，走向了權力的頂峰……

上善若水，若水，即為上善！

上善若水這四個字，到處可以見到，我原來以為我也理解這個，後來仔細看了看發現我並不瞭解。

上：指的是相對於地的天

善：這裡應該就是助詞差不多吧，

若：表示順從的意思，這裡應該和善表示的意思差不多

水：不用解釋了

所以上善若水真正表達意思的就是上水。然後把整段文章聯繫起來，這是一句總起句，還有一句總結句：故幾於道。中間解釋水為什麼接近道。這兩句一聯繫起來，那麼答案就是這兩句說的是同一句話的意思，就是表示水是最接近道的。

所以上善若水的意思就是水是最接近道的，與故幾於道相互呼應。

不知道我這樣理解對不對，歡迎批評。

我會陸續更新我對道德經的理解，我今天寫了一篇對道德經第一章的解釋。有興趣的可以去我的文章看一下，提出您的批評和建議。