從故宮的田黃獅子鈕說起

狻猊即師子，出西域。

形似虎，正黃，有髯耏。

駕雕闌，涉流沙，逾玉關。

海天萬里梯航來。

威懾百城，坐鎮千里。

文/徐袖海

編輯/丁琳馨

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從故宮的三枚獅子鈕說起

玩壽山石雕的，有句有趣的順口溜，叫做“古獸古獸，七拼八湊”。意思是古獸誰也沒見過，因此常常被大家嫁接上許多動物的特徵，很難界定到底刻的像還是不像。

但“獅子鈕”就不一樣了，中國本土雖然並不產出獅子這種動物，但與獅子有關的形象，卻始終根植於傳統文化之中。無論竹木牙角，珊瑚漆器，都少不了獅子的存在，刻的好與不好，是一目瞭然，很考功夫的。

郭祥忍作 高山石獅戲球鈕章 福建東南2015春季藝術品拍賣會

獅子這一形象用於玉雕之類的途徑，早在商末就已出現。唐人以獅形作茵鎮（即壓坐席的鎮物），宋人則好以狻猊做香爐，元明清三代，獅子的形象更是不勝枚舉。

在壽山石鈕雕中，各種與獅相關的題材也不稀見，如所謂“戲獅羅漢”、“番人馭獸”（實際上是獅）、“太師少師”、“獅戲球”等等壽山石題材，都與獅子有關。

潘驚石作 水洞高山石狻猊鈕章 福建東南2016春季拍賣會

傳統的石雕藝人，多半會雕獅子。當今前輩名家中的王炎佺、馮志傑（石癲）等老藝人，雕刻獅子都大為有名。中生代裡，無論是當年的“郭家工”，還是如今的“鳳山系”，其代表人物都有與“獅”相關的作品。

馮志傑作 灰田石《三獅雕件》 福建東南2011春季藝術品拍賣會

獅子古時稱為“狻猊”，“師子”，兩者均為西域民族語言的音譯，類似於今人翻譯的“可樂”，“咖啡”。“獅”之一字，乃後世逐漸流變而成，因此如今壽山石雕中常見的子母獅題材，品名往往寫作“太師少師”，即是由古代寫法沿用下來的結果。

清 乾隆 白玉太獅少獅 故宮博物院館藏

《後漢書·順帝紀》就曾有“疏勒國（今新疆喀什噶爾地區）獻師子”的記載。《東觀記》則說，“師子似虎，正黃，有髯耏（鬃須），尾端茸毛大如鬥。”這一說法，當然和今天我們熟知的獅子完全一樣，可見當時記錄“貢獅”的人，是確實見過真正的獅子。

大約是因為這個“其色正黃”的記載，故此宮廷存件中，就有以田黃刻獅子鈕者。其中兩件，去年在福建省博物院“故宮珍品回鄉展”中與大家朝相，其一還落有玉璇款。

去年在閩展出的“故宮回故鄉展”中 一件碩大的田黃石玉璇制子母獅鈕章料

兩件田黃獅鈕，均為子母題材，獅子的形象無不是眉骨高隆，聳鼻凸眼，雖然威儀堂皇，華美典正，但與現實中大草原上真正獅子的形象，卻無疑相差甚遠。

但與此同時，故宮亦有另一壽山石刻的雄獅鈕章，獅子的面部造型，就很接近真正的雄獅——但背脊、尾部，卻依然遵照傳統刻法，飾以繁厚的絲毛，以彰華麗之姿，說是寫實，卻更似“混搭”，使人難免對其創作思路有些費解。

清 壽山石獅鈕章料 故宮博物院館藏

那麼，何以中國“獅子”，與真正的獅子混搭，會顯得如此怪異呢？又是為了什麼，會產生這麼奇異的獅鈕造型？說來，還是要怪在物種的分佈上。

前文提過，中國地區歷來不產獅子，獅子是西域而來，東傳的路徑，都是依靠“番邦進貢”。在中原王朝比較強盛的時代，“貢獅”是屬於一種正常的現象。

除了漢代“疏勒國”的“貢獅”之外，唐代因為絲綢之路的便捷，“異域來獅”也不少見，唐代大部分的君王陵墓中，都有石雕獅子守衛，陝西曾出土有唐代的獅紋鎏金碗，風格極為寫實，即此故也。不過所有的獅子，都僅僅是集中在帝王有限的宮苑中豢養，普通的民間雕刻工匠，根本無緣相見。

唐 鎏金雙獅紋銀碗 陝西曆史博物館館藏

唐 鎏金雙獅紋銀碗(局部） 陝西曆史博物館館藏

據說北魏時期，曾經有人前往健陀羅時見過真獅，但因為接觸的時間短暫，回來之後進行的刻畫雕塑，也與原本的獅子情狀大相徑庭。

明代因為海途暢達，也一度多有“貢獅”從東非經印度洋運到中國（如今臺北故宮博物院中，還有明人的《狻猊圖》存世）。但後來朝廷發現進貢的獅子沒有什麼實用價值，耗費的肉食卻很驚人，且番人攜獅來朝，多半是希望討要賞賜，因此成化年之後，就有“卻貢”（拒絕朝貢）之舉，獅子從此在中國又消失了身影。

明 《狻猊圖》 （局部） 臺北故宮博物院館藏

正因為以上的種種緣故，中國的工匠，特別是壽山石雕刻的匠人們，是不熟悉真正的獅子的。

以楊玉璇為例，他所生活的晚明時期，整個中國社會幾乎是沒有任何人見過真實的獅子，更別說遠在福建的壽山石雕刻者了。因此故宮所藏的數件“獅子鈕”章料，以及已為歷代帝王篆刻的獅子鈕閒章中，基本就都沒有寫實的意味在，完全就是“中國式獅子”的典型，是從宋元明一路這麼下來的結果。

田黃獅鈕章料二件 故宮博物院館藏

清 田黃子母獅鈕章料 故宮博物院館藏

壽山石雕刻在明清時代達到了巔峰，但清代第一次出現“貢獅”，卻已經是康熙十七年的事了。此時的楊玉璇如還在世，也已經七十餘歲，當然不可能再上北京去圍觀獅子，或者操刀雕刻，再領一時之風氣了。

而在民間，所謂“眼如銅鈴方寬口， 張嘴露齒伸舌頭，銅頭鐵額大蒜鼻， 慈眉善目笑顏開” 的獅子形象，也早已根深蒂固。一兩隻獅子的到來，並不能改變雕刻，尤其是遠在福建的壽山石雕刻之風。

故宮博物院田黃子母獅鈕章料（局部）

開相特徵，全然是傳統獅子的範式

有關康熙十七年的這次“貢獅”，其實是葡萄牙人想要在中國開闢貿易，因為屢次要求都被拒絕，才想出來的一次“推廣運營”活動。因此傳說原本送來的獅子是雌雄成對的，但因為清廷對於外國人的防範，這次“貢獅”的審批手續繁複，拖延經年，最終活著到達北京城的只有雌獅。

但考據史料會發現，在雍正年間，御園內卻真有蓄養過雄獅，這或許是另一次進貢的結果，畢竟康熙在位數十年，一隻他執政早期送來的雌獅，當然無法活到雍正年間。

這樣看來，也許故而故宮的那件“大尾巴獅”鈕章料的制鈕者，大約應該是在雍正年間製作的此鈕。獅子身上厚重的絲毛，是壽山石雕刻中的傳統形象，而獅子的面目則是寫實的觀察結果。這種混搭，大概也是一種“繼承經典”，同時“創新新風”的一次嘗試吧！

乾隆三十六年刊印《高其佩高秉指頭畫說》

高秉摹獅子圖版畫，刻鈕的工匠顯然未見此獅全貌 王世襄《自珍集》

2

獅子題材的“變形記”

雍正朝的這隻“混搭”獅子，並不是個獅子造型裡變化的個案。獅子造型中上演的“變形記”，在歷史上其實是始終沒有中斷過的。

有明確記載的獅子東傳，最早是漢代，當時的社會流行方術與修仙。獅子身為前所未見的神異之獸，被工匠予以種種神話功能，變化出不少形象。其中最為大家所熟悉的，當是帶有雙翅的“辟邪”。

東漢 玉辟邪 臺北故宮博物院館藏

有些“獅子”的造型，在變化過程中開始被結合進越來越多的元素。如帶角、有翅膀和雲紋繚繞等，都是常態。尤其是帶翅的翼獅，流傳極久。而云紋最後多變為靈芝、卷草等吉祥紋樣。

南朝青瓷獅形辟邪燭臺 福建博物院館藏

明 銅蹲獅形硯滴 故宮博物院館藏

南北朝時代，獅子逐漸與佛教形象結合，因而開始產生了蹲坐、馴順的造型。但唐代國力強盛，獅子就顯得雄健異常，多有行獅、立獅，且氣度不凡，即便是坐獅或者玉雕的把玩件，獅子本身也常常強調四肢筋骨、塑造勇猛之氣。

唐 石獅 上海博物館館藏

唐 玉獅 故宮博物院館藏

宋代人喜歡“精緻生活”，無論螭虎、獅子，到了這個朝代，形象都一概的向“吉祥物”性質靠攏，甚至還被帶上了鈴鐺。也是從宋代以後，獅子帶上鈴鐺用以鎮宅的形象才開始深入人心。而同時期遼代的獅子門枕上，幾乎已經能夠看見今天各類獅鈕的影子了。

宋 磁州窯白地黑花“鎮宅”銘獅紋枕 故宮博物院館藏

南宋青銅臥獅 擺件 王世襄《自珍集》

元代的獅子石雕，受到遼獅餘韻的影響，雖然氣勢上有所回升，但與唐獅的雄壯、凶悍相比，已經不在一個量級上了。

遼 石獅子門枕 故宮博物院館藏

明代雖然在永樂年間就有獅子進貢，甚至留下了逼真的圖影，但對於民間而言，根深蒂固的形象已經磨滅不去。明代的官服補子上，獅子多是下面這樣的形象：

明代的官服補子獅紋圖樣

圓頭圓腦的獅子們，連開相都已經完全脫離真實的樣子，而是以一種擬人化的形式鞏固起來——獅子的面部，繼承了一種傳統上的“番人”的容貌。高聳的鼻頭，大大的鼻孔，隆起的額頭和凸出的眉關，這些早年出現在“番人”造像上的元素，都成為了很大一部分明獅的特徵。

明 雙林寺彩塑 獅、人面目的對比 獅子的面相明顯擬人化了

將這些特徵，用於對比明代的金剛、力士之類的題材，就會發現，人物的表情就是獅子的表情，獅子的特徵也如人物的特徵，獅子“通人”已經成為了一種慣例。

而除此之外，明代刻獅還有另一種變形，即不少遵循“龍生九子”一說的匠人，會將“狻猊”與“獅子”作為兩種概念來雕刻。這種說法，將狻猊劃入龍子之列。雖說“狻猊”一詞在先，而龍子之說在後，但這也讓“狻猊”鈕，與“獅”鈕之間，產生了微妙的不同。

清 壽山石臥獅紐“咸豐鑑賞”璽 故宮博物院館藏

這種不同，即是從咽喉到腹的位置，均有橫紋刻畫，尤如“蛇腹”。這種腹紋，其實當說是“龍腹”，是表示其為“龍子”身份的代表。故而後代刻“獅鈕”無“龍腹”，而刻狻猊則需有此腹紋。

清 珊瑚狻猊 故宮博物院館藏

明 古狻猊墨 故宮博物院館藏 （珊瑚與墨刻上上，都要明顯起伏的腹紋）

今人對於“獅子”題材的壽山石雕刻，印象深刻的多是福州本土的刻法。清末民國時期，東門派所刻獅子，雙眼在面目上佔比例極大，雙目圓睜，眼珠大而凸出，嘴吻短而圓肥，有些還被坊間稱為“猴子臉”，這比之清代早期、中期的形象，又已經產生了很大的改變。

林元珠作 高山桃花洞石太獅少獅對章（局部） 福建東南2014秋季藝術品拍賣會

除此之外，這個時期的獅子鈕，有一些在軀體也受到清代中晚期的雕獅時風之影響，大多身披重毛，一綹一綹，酷似舞獅時候南獅之造型。今年東南秋拍上的一枚冰糖地三獅鈕荔枝印章，其工藝即是這一風格的餘音。

除了東門派此類的獅子鈕之外，建國後壽山石雕作品的各類“獅子”題材中，以王炎佺先生所刻之獅子最有特色——獅口含珠，可以來回滾動，並且獅子牙齒相連，珠子是以特殊的手法、工具，慢慢剔出的，滾珠正圓，能夠在口中來回活動而不掉出。

沒有機械的年代，此類“銜珠”獅子，是王氏雕刻的一絕。且王氏之獅，大多眉弓裝飾較多渦卷，眼珠渾圓，辨識度頗高，刻的場面也多喜慶熱鬧，在早年是十分為藏家所鍾愛的一個風格類型。

王炎銓作水洞高山石群獅戲球方章（局部） 福建東南2013秋季藝術品拍賣會

獅子的“變形”雖多，但因為時代不同，氣質分別也很強烈，以時代特徵辨認，大部分情況下，還是不至於錯認的。

3

與“獅”相關的壽山石雕刻命題

筆者在上文中曾說過，壽山石題材，與獅子有關的實在不少——舉凡“戲獅羅漢”、“番人馭獸”（實際上是獅）、“太師少師”、“獅戲球”、“群獅戲”等等都是如此。

佛教自印度來，而獅子雖然不產於中國，卻在印度有所出產。在印度傳來中國的佛教，也就包含著佛前侍立的獅子形象，一起為普羅大眾所熟知。南北朝時不少佛像中，都有獅子蹲踞的形象。

佛石像 北齊（公元550－577年） 獅子蹲在最下方中間偏左的位置

當然，這種獅子的形象，和金剛、力士並無區別，主要的工作還是聽法、護法，等同於教授身邊做筆記的學生，又或是法官面前的法警，以拱衛、脅侍的性質為主。這樣的設定，當然也就讓獅子在佛教中的形象顯得更溫順，以往凶狠、威武的形象，自然就少得多了。

為了彰顯佛法之偉大，與佛教題材有關的獅子，比例也被縮小。宋代的佛教石雕中，這種“獅子羅漢”的形制就已有之，而在壽山石雕刻的領域，這一風氣尤甚，在大部分“羅漢戲獅”的題材中，與羅漢匹配的獅子，都體量極小。

宋 拊狻猊羅漢 陝西曆史博物館

清 壽山石羅漢戲獅擺件 故宮博物院館藏

壽山石雕刻中，獅子的比例明顯更小了

晚清到民國時期，民間藝人雕刻時，受到身邊環境的影響，羅漢常如戲曲中的形象一樣頭戴金箍，裝扮類似頭陀，而獅子則刻的甚小，尾巴上豎，頭部高昂，猶如一隻小狗般在一旁嬉戲，有的“獅子”的嘴吻甚長，耳朵寬大垂折，已經毫無貓科動物的影子。

後世尚有觀音與小獅子的組合，也屬民間藝人的自主創造，和帶金箍的羅漢，實際上是一樣的性質。

馮志傑作 田黃石《伏獅羅漢雕件》 福建東南2011秋季藝術品拍賣會

壽山石雕刻發展到當代，羅漢雖然已經摘掉了“頭箍”，大體回覆了明清時代的基本造型，但在“戲獅”題材種，獅子的大小比例、神態情況卻還是基本按照老習慣來塑造。

印度帶來的“佛獅風”，還留下了另外一種影響，即獅子成了菩薩的坐騎。菩薩騎獅，在老一輩的壽山石雕刻名家的作品中，常常能見到，但作為菩薩的坐騎，壽山石雕中的獅子們，往往四條腿都粗厚，與寺廟或竹刻中的“大長腿獅子”相比，明顯要更敦實短小。

山西五臺山佛光寺 文殊菩薩造像 獅子有著壽山石雕中沒有的“大長腿”

郭功森 荔枝洞石 觀音擺件 福建東南2017秋季藝術品拍賣會

這多是因為壽山石材質較軟，想要不斷裂，就需要“因材制宜”，把形感壓縮下來，才能取得長治久安的“平衡”和“穩定”。

當然，中國元素在獅子形象的“進化”裡，也沒少產生影響。比如我們最熟悉的“戲球”獅子，就是從北魏時期佛像裡演化出來的。最初獅子是護持香爐的造型，但久而久之，獅子的形象過於受到歡迎，與香爐獨立出來，唐代球形的香爐流行，獅子與香爐，逐漸又流變為了獅子與球的形象。

唐代 葡萄花鳥紋銀香囊 陝西曆史博物館

而另外一個與獅相關的題材，即“番人馭獸（獅）”，如今的“番人馭獸”，都將“獸”解釋為古獸，實際上也是獅子的變體。

潘驚石作 王一帆篆 荔枝洞石 瑞獸番仔 鈕對章 福建東南2017秋季藝術品拍賣會

這類題材，宋、遼時代就有，明清時代，除了印鈕之外，在青石雕或拴馬柱上，也很流行這一的題材。但在渭北的栓馬柱上，這類題材的一般形象，均是人、獅大小相近，或人大獅小。今天關中地區，還能看到不少這類“獅子揹回回”或者“番人戲獅子”的拴馬柱。

人騎獅栓馬樁

陝西澄城博物館

清 青石胡人牽獅一對 西泠拍賣2017春季拍賣會

宋、遼時期的“戲獅”多用鎖鏈表現，而明清時期，獅子在中國境內罕見，匠人們就更多用繩索來代替。久而久之，現代壽山石雕中，亦出現“繩牽獸”，或者“鏈牽獸”兩種刻法，哪一種都有其來歷。