傅山評趙孟頫書法：淺俗媚賤

圖/趙孟頫像

有文獻記載，傅山對當時盛行的趙孟頫書法：“痛惡其書淺俗，如徐偃王之無骨。” 認為趙孟頫書法：“軟美媚俗，熟媚綽約，自是賤態”。（《家訓－字訓》）

那傅山為何要反對趙孟頫如此秀美風格的書法家？是因為人品還是因為作品，還是自己寫不了去罵別人以抬高自個？

圖/趙孟頫楷書

傅山書法功底怎麼樣？研習書法數十年，傳統功力甚為堅實。“工書，自大小篆，隸以下，無不精，兼工畫”（全祖望《陽曲傅青主先生事略》）。其八九歲時即從鍾繇入手，繼而學王羲之、顏真卿，至二十歲左右，已“於先世所傳晉唐楷書無所不臨”。年輕之時，其書法已直追鐘王，頗得時譽。

只是後來，明朝的滅亡迫使傅山書風改變。“靖康恥，猶未雪。臣子恨，何時滅？”現實的無奈，只有通過書法來反映，發洩。於是，他丟棄“秀美”，轉而追求“狂狷”，以表現自己的反叛精神，所以，傅山罵趙孟頫，與技法本身沒有關係。

主要原因，還是價值觀與審美觀的差異。

圖/趙孟頫行草手札

在哪個年代，那趙孟頫，董其昌可是當時國家領導人喜歡的書法家，他能說出此等判逆之語，與主流社會的價值觀背道而馳，非有顛覆式創新靈魂之人辦不到。

不過，傅山因人廢字的觀點，由鄙夷人品到鄙夷書品，並不可取。當然，他提出“作字如作人，亦惡帶奴貌。”（《題昌谷堂記》）有其歷史背景的原因；憤世嫉俗，政治上對清朝統治的反叛、變成對當時社會的反叛、進而變成對投降文人及其藝術反叛。

一個奸人作品也就是奴才像，逐惡之。隨著歷史煙塵的遠去，現代人並不一定因其人品而惡其書法，有時候這個人人品差，書法卻並不差，這還是要分開來看的。

一個人的審美取向是與他人生價值取向息息相關的。傅山的人生，將人生中的各種坎坷都遇到了。什麼仕途坎坷、命運多舛；什麼政見不同、精神壓抑；什麼政治腐敗、社會動亂等等，不一而足。這些個睹口，你說他能寫出秀美如歌的書法嗎？這秀美的書法能表達他“狂狷”之精神嗎？

圖/趙孟頫楷書

日子過得順順當當，心情如死水一潭，我們都沒有表情了，還表達什麼？你讓哪文化部門的書法家，寫出傅山這種風格的作品，那不是開玩笑嗎？他們整天看人臉色過活，堆笑如山，趨炎附勢，寫的字可不都是趙孟頫式的光流漂白粉嗎？人啊，在不同場景生活，他的作品就是不同場景的體現。八大山人如果居廟堂之高，哪有他的天才顯現？

傅山一生鄙夷苟且偷生奴顏婢膝的文人，鄙夷陰柔媚俗軟弱圓滑藝術。他抨擊自宋明以降，在文人中盛行的程朱理學，推崇被明朝統治者視作洪水猛獸的李贄學術思想和劉辰翁、楊慎、鍾星等節高和寡之士的文風；喜歡“獅筋霹靂，象弦皆斷”“沉鬱”、“佶倔”、“倜儻豪雄”豪勁悲壯的美學風格。

圖/傅山草書

所以，他惡趙孟頫“秀美”之風，核心原因，就是來自於他的價值觀和當時的社會場景。

自明至清，趙孟頫、董其昌的巧媚書風風行天下。巧之極則流於雕飾，過於雕飾則乏自然天趣；媚之極則傷於甜熟，過於甜熟則必氣格卑下。清初以來，康熙、乾隆崇尚趙孟頰、董其昌，文人紛紛效仿、推波助瀾，成為當時的“流行書風”，於是，館閣體書風氾濫成災。

千人一面，毫無個性、缺乏神韻、端莊刻板。沒有思想感情，排斥藝術個性，使書法已陷於僵化之桎梏。

這情形，就有點像60年代時期的宣傳化和油畫；“紅”、“光”、“亮”，漂亮是漂亮了，可這和藝術有關嗎？